物化的现代性批判与整体性辩证法的倡扬--基于卢卡奇《历史与阶级意识》

马克思在《资本论》一书中用“商品拜物教”揭示了资本主义存在的问题——异化,卢卡奇以其天才般的理论触感表达对“物化”现象及物化问题的关注,旨在展开对物化的现代性批判,表达了深刻的现代性批判理论.这一理论本身所具有的思想价值是超越民族和国界的.结合我们今天所处的现代化的生活状况,再读卢卡奇在一个世纪前提出的理论,更能感受其中所包含的思想力量.在此旨在探析卢卡奇物化现代性批判的思想逻辑,表达其整体理论建构的基本理解,以求教于学界并表达对这位思想家的敬意.     

论物化批判的三种模式

物化批判是马克思社会批判理论和西方马克思主义社会批判理论的重要组成部分.马克思、卢卡奇和马尔库塞分别代表了物化批判的三种主导模式:关系物化批判、认知物化批判和技术理性统治批判.<资本论>及相关手稿的物化批判主导模式即关系物化批判模式为另外两种物化批判模式提供了思想资源.对资本主义社会的物化批判,本身亦有可能成为物化的牺牲品,成为意识形态.     

卢卡奇对实证方法的批判及其当代价值

十九世纪以来,实证方法逐渐成为社会科学的主要研究方法。这种研究方法影响了第二国际理论家们对马克思主义的解读,致使马克思主义理论与社会主义运动脱节,使其退化为纯粹的“科学”理论,由此引发了卢卡奇对实证方法的反思与批判。卢卡奇通过对合理化原则的反思,指出实证方法内生于资本主义社会的物化结构,同时又固化了这一社会结构,因而掩盖了资本主义社会的剥削关系,消解了无产阶级的革命意志。在当代资本主义社会,实证方法与资本主义社会物化结构的互构关系依旧存在,而一些当代西方学者未能真正理解这一点。贝尔只是对资本主义社会结构进行“科学”分析,未能揭示资本主义社会的剥削结构;拉克劳与墨菲未将对实证方法的批判深入具体的经济生活中,致使其无法找到工人阶级彻底革命的道路。因此,我们需要重新审视卢卡奇对实证方法的批判及其当代价值。     

物化就是异化吗？——卢卡奇与马克思异化观之比较

在马克思主义的视域中，“异化”是一个很不清晰的术语。西方马克思主义者卢卡奇从批判资本主义的角度提出物化概念，并在此基础上阐述其异化思想。这一思想与马克思的异化思想明显不同，其分水岭正在于对物化与异化关系问题的不同理解。     

青年卢卡奇物化思想与马克思的异化理论

在研读《资本论》《政治经济学批判》等著作的基础上,青年卢卡奇发展了马克思的异化理论,提出了自己的物化思想。基于对现代资本主义商品结构关系的剖析,卢卡奇猛烈地批判了商品拜物教,指出了商品拜物教下人的主体性的丧失。但卢卡奇的物化思想带有明显的黑格尔逻辑的烙印和韦伯合理化思想的痕迹,这使其与马克思的异化理论有着明显的不同,可以说是经典马克思异化思想的"异端"。尽管如此,在对资本主义社会批判的出发点和落脚点上,卢卡奇与马克思殊途同归。     

卢卡奇物化逻辑的嬗变研究

从早期的《现代戏剧发展史》,中期的《历史与阶级意识》《青年黑格尔》,到晚期的《社会存在本体论》等著作,构成了卢卡奇一生的探索之路。这一探索之路以“物化”概念(群)为核心线索,通过对资本主义主导的所谓现代性的反思与揭示,铺陈了卢卡奇物化逻辑的萌芽、确立、演变的历程。在此嬗变过程中,卢卡奇不仅历经了个人思想发展史上的从走向马克思、作为马克思学徒期的“徘徊”、“直面”马克思,到实施其所认为的“马克思式救赎”,而且也因此为其身后的整个西方马克思主义贡献了一个迄今依然十分具有活力和争议性的范畴——“物化”,以及与之密切相关的由异化、外化、客体化和物象化等组成的概念群。     

时间的空间化——再论青年卢卡奇的物化意识理论及其现代性价值

青年卢卡奇沿着“商品—时间的空间化—物化意识”的路径揭露了发达资本主义社会的普遍性物化现象，时间的空间化则是物化意识生成及批判的关键。现代社会全面商品化、抽象化，时间的空间化则以合理化的劳动时间形式，从客体侵入主体、从经济领域扩展到社会总体，催生物化意识的生成。时间的空间化指向一种无限进展的非质变状态，并否定“时间是人类发展的空间”，因而揭示出物化意识非批判性、非生命意义的实质。这种对时间的理解深化了卢卡奇基于物化理论的现代性批判思想，阐扬了马克思现代性批判理论的时间向度，且与西方现代某些重要思潮相呼应。     

从卢卡奇的总体性思想看资本主义物化的消除

卢卡奇认为,资本主义制度下普遍存在的物化现象造成了人们的物化意识,从而也使无产阶级失去了自己的阶级意识。他认为,人们必须运用马克思主义的根本方法即总体性的辩证法思想方法,才能获得自己的阶级意识,从而深入批判物化现象和物化意识,最终克服和消除物化。     

胡塞尔逻辑绝对主义的马克思主义批判——读阿多诺的《认识论的元批判》

本文着重分析了阿多诺对胡塞尔逻辑绝对主义的马克思主义批判。阿多诺认为 ,胡塞尔《逻辑研究》中的逻辑绝对主义的本质是科学的拜物教化 ,它是一种物化的逻辑或逻辑的物化。我们可以在马克思所批判的资本的意义上来理解胡塞尔的逻辑。     

卢卡奇“物化”理论的价值、局限与出路新探

青年卢卡奇通过“物化”理论揭示资本主义社会的新变化——资本主义社会生产关系的组织化与全面扩张,从而为后人揭示出社会批判的新方向,这种洞察力无疑是其理论真正的价值所在.但是,卢卡奇的“物化”理论也存在根本的缺陷——“对象化”与“异化”的混同,而这一缺陷使得青年卢卡奇与其后继者的思想囿于发达资本主义国家的社会生产关系,最终使无产阶级革命理论遭遇到无法突破的困境.列宁的“灌输”策略一如它在国际共产主义运动中一再成功证明的那样,借助于新形势下适当的内部和外部条件,对唤醒发达资本主义国家无产阶级的革命主体意识,走出无产阶级革命的困境具有重要价值.     

物化、总体性与阶级意识 --卢卡奇意识形态理论研究

作为西方马克思主义的创始人,卢卡奇的意识形态理论对西方马克思主义乃至整个马克思主义研究学界都产生了重要的影响.本文认为,卢卡奇的意识形态理论可以归结为意识形态理论的核心内容物化与物化意识问题;意识形态理论的方法论基础总体性批判与主体问题;意识形态理论的纲领性结论阶级意识与意识革命问题.可见,物化和物化意识是卢卡奇意识形态理论研究的主要内容,也是其研究的出发点;而总体性批判和主体重建问题则是其意识形态理论的方法论基础;最后,对阶级意识和意识革命的强调则是卢卡奇为其意识形态理论所设计的结论性纲领.     

物化、总体性与阶级意识——卢卡奇意识形态理论研究

作为西方马克思主义的创始人,卢卡奇的意识形态理论对西方马克思主义乃至整个马克思主义研究学界都产生了重要的影响。本文认为,卢卡奇的意识形态理论可以归结为：意识形态理论的核心内容：物化与物化意识问题；意识形态理论的方法论基础；总体性批判与主体问题；意识形态理论的纲领性结论；阶级意识与意识革命问题。可见,物化和物化意识是卢卡奇意识形态理论研究的主要内容,也是其研究的出发点；而总体性批判和主体重建问题则是其意识形态理论的方法论基础；最后,对阶级意识和意识革命的强调则是卢卡奇为其意识形态理论所设计的结论性纲领。     

重审卢卡奇的物化理论

物化是卢卡奇哲学中的一个重要概念,它的提出标志着卢卡奇思想的马克思转向;而物化概念又是卢卡奇在对狄尔泰、西美尔和韦伯思想批判与吸收的基础上形成的,正是借助这一核心概念,卢卡奇走出了早年的“异化观”。我们不能笼统地简单地说在卢卡奇那里有两个“混同”:即物化和对象化的混同,物化和异化的混同,而应该看到卢卡奇物化概念和他早年异化概念在内蕴上的巨大差异。只有对物化作出的合理诠释,我们才能理解卢卡奇在何种意义上构成了对他的直接理论先驱的反叛,又在何种意义上转向了马克思。     

论卢卡奇的物化理论及其与马克思的物化理论的差异

物化理论贯穿卢卡奇转向马克思主义立场之后的全部思想。但是学界往往孤立地研究物化理论,而对它在卢卡奇思想总体中的作用、地位以及逻辑思路尚未深刻把握。本文通过全面梳理卢卡奇的物化理论,一方面阐明物化理论的思想资源和理论核心,另一方面证明物化理论在卢卡奇思想体系中的枢纽地位和批判精神。在此基础上,本文分析卢卡奇的物化理论与马克思的物化理论的同异及其各种原因,以便对物化理论有一个更为深入的理解,对由物化理论切入的资本主义社会批判有一个更为深刻的把握。除此之外,这种比较性研究可以深化对马克思主义解释范式的认识,促使我们自觉地完善马克思主义解释的方法论。     

马克思批判的辩证法的时代回响——读阿多诺《否定的辩证法》

阿多诺“否定的辩证法”的理论实质,不仅是发现和瓦解了传统形而上学的同一性逻辑,更深层的是揭示和批判了作为资本主义社会统治体制的交换原则与形而上学同一性逻辑的“同构性”,因此,对形而上学同一性思维的批判,也就是对资本主义社会“资本逻辑”强制性的批判。阿多诺在马克思之后实现了对同一性逻辑的理论与现实的双重瓦解。在这个意义上,阿多诺“否定的辩证法”就是马克思“批判的辩证法”在新的历史条件下的时代回响。     

技术与物化——卢卡奇物化理论的得与失

当韦伯将现代性的问题诊断为技术问题的时候,技术成为现当代哲学备受关注的一个重要话题。作为西方马克思主义开创者卢卡奇的物化理论成为梳理技术问题的一条线索。卢卡奇的物化理论在发展对于现代性的审思和批判方面是有着卓越功绩的,然而,在对物化与技术之关系乃至对技术之本质的反思方面的缺失构成了卢卡奇物化理论的一道"硬伤",这同样也是法兰克福学派技术批判理论的缺失。在这一点上,技术现象学凭借对于技术之本质的积极探索而走在了他们的前列。     

"总体性"与"非同一性"——论阿多诺对卢卡奇总体性辩证法的批判

卢卡奇努力恢复总体性范畴在马克思辩证法中的核心地位,而阿多诺则倡导否定的辩证法,不遗余力地对总体性辩证法进行了批判,二者处于直接的理论对立之中,而这种对立的背后却是共同的马克思主义立场,即对资本主义社会的无情批判.资本主义社会的历史变化要求发展变化了的批判理论,因此,阿多诺对卢卡奇总体性辩证法的批判实质上是对传统革命路线的理论反思.     

东西方马克思主义的技术观比较——以瞿秋白和卢卡奇为例

20世纪20年代东西方马克思主义者都开始思考现代科技对于人类社会与文化的意义。卢卡奇立足于西方发达资本主义社会的特殊性,通过批判资本主义社会的技术合理性与物化现象,逐渐转向意识形态批判;瞿秋白立足于人类历史进程的普遍性,通过阐明技术的本质与应用方式,揭示了发展生产力与变革生产关系的必然性。他们对于技术问题的思考从不同方面阐发了马克思主义的理论精神,反映了东西方马克思主义的理论差异。     

对卢卡奇“物化学说”的理解

物化问题是卢卡奇《历史与阶级意识》一书中较为重要的一个理论观点。卢卡奇从商品出发揭露资本主义社会普遍存在的物化、异化问题，从反面论证其总体性范畴的重要性。不过卢卡奇在阐述他的“物化学说”理论时，把物化、异化和对象化三者混为一谈。     

评卢卡奇的现代性批判之维

文章认为卢卡奇对现代性批判的理论支点包含三个层面:即黑格尔对现代概念及现代性问题的阐述、马克斯·韦伯对现代性诊断的合理化思想以及马克思关于商品"拜物教"的批判.卢卡奇是在对现代资本主义社会的物化现象批判和资产阶级现代形而上学批判的双重维度上展开对现代性批判的,然而这一批判是在作为资产阶级现代形而上学之完成形式的黑格尔哲学框架内即在现代形而上学范围内展开并由此陷入无法自拔的理论困境.卢卡奇现代性批判的意义不仅表现为开启了后来的西方马克思主义现代性批判的理论路向,而且对于确立当代中国的现代性理论范式具有现实的借鉴意义.