理性为何要追求超验的理想

理性具有超越性特性,它总是力图超越经验世界,追求至善的理想价值。这种追求源于人的本性,即人对自身有限性的超越,体现的是人的自由意志的创造性。这种至善的理想,固然对人类具有价值和意义,但并不能在经验世界实现,而只能作为形而上的理想在超验世界发挥作用。     

理性观照与神性启示--西方文学精神突围的二维

文学既是对人类生存困境的呈现 ,也是人类在生存困境中所进行的精神突围。在这种精神活动中 ,始终灌注着自由的理想。西方文学精神发展的历程表明 ,西方人主要以“理性观照”和“神性启示”两种方式达成自由。“理性观照”是以人的实践活动来求得人的解放与自由 ,它有理性主义与物性主义两种表现形式 ;而“神性启示”则在关于人生存的追问中 ,将人放在超验语境中言说人的存在 ,它呈现为上帝启示信仰和精神超越两种形式。     

实践美学视野中的悲剧本质

实践是人类得以生存和发展的根本,也是人类存在的方式,而实践中的自由是人类的愿望和追求,也是人类的天性。人类的自由在实践过程中或体现为物质生产的自由,或体现为精神生产的自由,或体现为话语实践的自由。悲剧产生的原因就在于人类在争取自由的过程中与其对立面产生了激烈的冲突。文学作品中的悲剧从本质上看,是表现人类追求自由的本性在激烈的社会冲突中被必然否定的审美境界。     

实践的两个层面及其历史性统一

实践内在地包含物质实践和精神实践两个基本层面。物质实践作为人类生存的前提和基础,以物质性、外在性为其基本规定,体现着人类与动物的相似性;精神实践作为人之为人的本质和应然要求,以精神性、内在性为其基本规定,体现着人类相对于动物的区别性和超越性。随着人类的发展和进步,人类实践必然经历由物质实践与精神实践的原初统一,中经物质实践与精神实践的分离,达至物质实践与精神实践的历史性统一。     

从物欲追求到理性发展——人与自然关系的生态文明选择

生态文明思想是人类自然意识的觉醒，更是人类理性的回归，是人类文明冲破物欲藩篱、以人类智慧呵护人与自然关系的可持续发展觉悟。人类中心主义认为人的生物本能驱使人类为自身利益攫取生态资源，自然选择也使得人类不具有为生态系统整体利益而放弃人类个体利益的可能，但这并非人的全部，人是有理性物种，人的主观意识使他超越了其他物种具有理性选择的能力。生态文明是人类理性超越自身物质局限性，以生态系统整体的视角保护自然，从而最终保护人类自身的文明阶段。人类站在生态文明的思想高度，实现生态整体利益对人类中心利益的超越，生态整体利益本质上仍然是以人类根本利益为目标的，这种人类根本利益是建立在人类理性基础上，而非人类中心主义的感性欲望基础上。农业文明是为了满足人类生存的物质欲望，工业文明是为了满足人类享受的物质欲望，而生态文明是为了满足人类可持续发展的理性选择，生态文明是相对于物质文明的质的飞跃，这个飞跃是建立在农业文明和工业文明生存保障和物质极大丰富基础上，更是建立在人类理性光辉之上。中国特色社会主义生态文明思想创造的生态文明发展之路是人与自然和谐共生的人类可持续发展之路。     

人类理想：自由探索与遵循规范的统一

人类理想是在实践中产生的,它是面向未来的人类理性的构想,人类对理想的追求是人类区别于动物世界、并使自身高出动物世界、体现人之崇高性和尊严的体现,也是人的自由性与目的性相统一的体现,但理想本身则是人类自由探索与追求规范的统一。这是由人类理想的实践本性和理想在实践中保持开放性和常新性决定的;同时,人类实践的内在尺度与外在尺度也使得人类的理想追求必然表现为对自身活动的目的性追求和遵循外在规范的统一;另外,人的异化和功利主义追求导致了人类生活根基的动摇和意义世界的缺失,人类需要重建我们的理想和意义世界,以此才能规范人类的理想和重建未来的生活世界,从而展现人生的理想和人生的意义世界,展现人性的崇高和尊严,并显示高贵的人类区别于动物世界并远远地高出动物世界的原因。     

内卷、躺平、焦虑：政治权利的自由逻辑进退及其回塑

内卷、躺平、焦虑既源于经济与社会,也源于政治权利。政治权利的自由逻辑使内卷、躺平、焦虑具有了正当合理性。权利自由的逻辑体现在内卷的自由、躺平的自由、焦虑的自由。内卷、躺平是自由的起点、过程和结果,也是因自由选择而付出的代价。内卷与躺平体现了政治权利自由的进与退。回归人类本质、人类主体性、自由本性、权利本性、理性才能回归权利自由的正常状态。     

论亚里士多德关于人的本质的三个论断

在人的本质观上 ,亚里士多德曾提出三个重要命题 :“求知是所有人的本性”、“人是理性的动物”和“人是政治动物”。这是他分别从理性认知和社会生活两个视角对人的哲学的把握。“求知是所有人的本性”这一命题集中体现和概括了古希腊爱智慧的传统 ;“人是理性的动物”这一命题强调人超越于动物的精神属性 ;“人是政治动物”这一命题素朴地猜测到人的社会属性。只有全面地理解和把握这些命题才能比较客观地评价亚里士多德在人学史上的地位和贡献。亚里士多德的人的本质观的缺陷在于 ,他没有充分重视和发挥手脑结合的劳动实践 ,而这恰恰是理性和社会性得以产生和统一的基础 ,是人的真正本质。亚里士多德的人的本质观是马克思、恩格斯科学的人的本质观的一个古老的思想渊源     

走向理性信仰的意义世界——康德道德信仰观对我们的启示

信仰是一种对终极价值的关切,康德从理性出发,把信仰建立在理性本身对超验的渴望与追求之上,引导人们走出不敢运用理性的不成熟状态,走向理性信仰的意义世界——人类所建构的超越本体世界,体现自由本性的价值世界。康德的努力对解决现代社会人们的精神迷惘和道德危机、对我们的伦理道德建设都具有直接的理论和现实意义。     

现代性的文化本质

文化是历史凝结成的稳定的生存方式,它体现了人的本质、超越性和创造性,从深层制约和影响着个体行为和社会运行。现代性作为一种新时代的意识,以理性为核心,以技术为工具,摆脱了宗教传统的束缚,在现代社会所有层面产生着深刻的影响。尽管现代性体现着人类产生至今最高程度的超越性和创造性,其本质仍然是文化的,它是作为现代社会主导文化模式而存在的。现代性为人们带来的启示是,只有在不断的反思和追问中,人类才能最终实现自己的本真存在。     

复,见天地之心——中国哲学“天人合一”对西方哲学“上帝存在的证明”的超越

欧洲中世纪宗教神学的一个重要问题是"上帝存在的证明"。然而康德批判哲学表明,上帝存在不可能获得思辨理性的证明;而任何存在皆不能获得思辨理性的证明,如自我存在是自我对自我精神存在的信念。基于此种信念,中国古典哲学在"人法地-天-道"即"天人合一"意义上认为宇宙与自我具同一性,故自我精神存在本身就是对天道(上帝)存在的证明。精神是看不见的,看得见的是精神者的表现——自由运动。中国哲人在天地中洞察到自由的存在进而"看到"天心的律动——这便是对超循环运动中蕴含心灵的发现:"复,其见天地之心乎!"。"复"即超循环运动,超循环运动的超越性即宇宙心灵所在。而自然科学在企图确定性描述系统运动之不能中使我们领悟到结构复杂性的本质乃是超循环运动的超越性所在,即宇宙的精神性所在。     

论人生存在的哲学意蕴和哲学塑造

文章从哲学与人生存在的关系角度，着重探讨了人类生存的哲学精神本性以及对于人生存在自觉进行哲学塑造的问题。论述了哲学对于建构人的精神家园，挺立精神自我，塑造理性批判能力，正确成就人生之道的重要意义。指出哲学世界的培育，是文明进步积极向上的精神内驱力     

试论消费社会的审美嬗变

传统社会的审美是理性的、非功利性的,是以启蒙大众为首要目的的,而作为人类精神实践活动之一种的审美活动本身,也在很大程度上局限于社会的精英阶层.在消费社会,美学话语有了明显的转换──它直接关涉当代社会的全部文化现实,体现当代大众的具体生活意志,关注的是人的生存状况和人的生命精神及其价值体现.其审美也超越了纯理性的抽象观念,而成为生活中不过或缺的构成要素,实实在在地融入了人的感性经验、心理变化和生活实践的具体过程中,成为当下社会人的生存需要和生存状况,从而标志着人的本性的自然回归.因此,这一时代的美,乃是人们基于自觉生命意义,对美好的生活意义的关注和追寻.美是生活和生命意义的表现、关注、提升.马克思所谓"人的本质的对象化".此本质便是自觉的生命意义,对更高意义上的生活意义的关注、追寻和表现.与之相应,审美是指对美的情感体验予以理性化的追寻与梳理,分析与评论.     

德意志文化启蒙与康德的审美教育理论

思索人类生存、发展的命运,找寻人类自由解放的途径是康德一生的追求。正是在这终生不渝的追求中,康德发现了教育对于每个人的哲学意义,确立了教育的终极使命。教育正是在发掘人类理性而抑制动物的野蛮性,使人从习性上符合人的本质也即"理性"的道路上与审美相遇,美学成为培养具有高尚道德的人的中介环节。康德审美教育理论由此表现为一种对启蒙理性、对文化的非人性化的批判精神,用审美和艺术照亮社会实践和每个人的心灵,让每个人学会理解社会和自我,更加自由、全面地发展自身的可能性。     

理性超越性追求的本体论基础

人类理性总是渴求在最深刻的层基上解释世界和确认人在世界中的地位和价值,这种渴求,是一种指向终极性的理性追求,或者说其本身就是一种终极性的关怀,并据此形成认识和评价尺度,来构建人类的理想世界,这种终极关怀就构成了本体论.本体论源于人类哲学的童年时代,与人类独特的生存状况或生存样式联系在一起,它体现的是人类对万物本源的终极追求,具体表现为3个方面:追求作为世界终极统一性的终极存在:反思作为知识统一性的终极解释;讯问作为意义统一性的终极价值.它们构成了人类理性超越性追求的本体论基础.     

浅论文化的超越性

文化是人的本质的映现和反映,是为人存在并体现人的存在的超自然、超个体的人文存在领域.文化的超越性体现在文化具有构建性、反思性和否定性.文化的发展史就是人的自由本质的展现历程,自由是文化的真精神.     

再论理性何以追求超验的理想

理性具有超越性,它总是力图超越经验世界,追求更为理想、更为合理的理念世界。这是因为形而上的理想深深地置身于人之存在中,人本身就是形而上的动物,就具有超越性,人通过超越自身有限生命的追求,来展示其作为万物之灵的尊严和价值。正是这些因素,造就了理性独特的个性和哲学对理性之谜的无尽探讨。     

重塑现代精神世界：乌托邦精神的合理张扬

急遽物质化的现代社会,工具理性全面扩张,价值理性随之隐退,人在逃离了上帝的束缚奴役之后转而陷入了外在的物质奴役当中,“金钱至上”、“一切向钱看”充斥着整个社会,名与利成为人们人生追求的终极价值取向,内在精神追求普遍衰落。这一现代性的困境下,乌托邦作为一种精神性的存在,不仅仅是传统哲学意义上的“空想”。它代表着超越性的追求,激发着人的内在精神冲动,从而帮助人们重塑精神世界,找回生命的真正意义和人生价值的真正诉求。     

孟德斯鸠之“法的精神”到“政治自由”

孟德斯鸠从"根本理性"出发来认识"人类理性",并指出"人类理性"的"独立行动"倾向造成人类政治的不自由。而"法的精神"克服了人的"独立行动"从而实现"政治自由"。同时,在西方国家政治体系中,"三权分立"限制了人的独立行动,从而,在一定程度上保障了"政治自由"。通过对孟德斯鸠的"法的精神"、分权制衡和司法公信等思想进行分析与批判,从而更加促进和坚定中国特色社会主义法治建设。     

西方伦理学中理性主义的含义及其基本观念

西方伦理学中的理性主义认为,宇宙的本质是理性的,同时也是正义的;人作为“小宇宙”是“大宇宙”的模仿,其本性也具有理性和良知。人类应该依据自身的本性来生活,因此服从和运用理性,既是人生的意义之所在,也是幸福生活的保障。所谓服从理性,既包括服从客观理性——“宇宙规律”、“善的理念”、“自然法理”或“绝对命令”,也包括服从自我理性的指导,过不为情欲和情感所支配的生活;所谓运用理性,就是将探索知识和真理的活动,看作是完善人的理性、提高人生境界的必由之路,看作是人类德行的前提和基础。