文旅融合视域下的非遗博物馆建设——以山西省大同市为例

目前,大同市国家级非物质文化遗产项目共计8项,呈现出类别集中但地区分散的特征。非遗博物馆的建设,需要以非物质文化遗产的保护与传承为核心理念,在体系化的建设和管理中为非遗的保护和传承贡献力量。为了使这种力量尽可能完全地发挥出来,非遗博物馆还需要做到文旅融合,以旅游带动流量和消费,进而带动非遗的保护与传承。     

文化聚落：长江干流人类非遗探析

长江干流的巴蜀文化、楚文化与吴文化三大文化聚落的20项人类非物质文化遗产在地理空间与虚拟空间中具有稳定的共同价值与文化信仰,反映了该空间不同历史时期风土民情千丝万缕的相关性、传承性与生态性,显示了极强的凝聚力与归属感。将人类非物质文化遗产还原到长江干流的文化空间中,探析其在人文环境、自然环境、虚拟环境的互动中形成的非遗活态传承,可以为长江干流人类非物质文化遗产的整体建设提供理论支撑。     

社会资本参与非遗保护与传承的经济学分析

近年来,受到公众参与理论的引导,社会资本逐渐深入非物质文化遗产保护与传承的进程中,社会资本的加入能够改善政府主导下财政压力大、政绩要求高、监督能力弱的不足,但是也存在组织文化差异、保密性与共享性冲突、过度商业开发等风险,应当通过提供科学的金融支持、完善法律框架和规则体系、加强信息公开等手段加以防范。     

文化认同理论视域下非遗项目传承路径研究 ——以无为剔墨纱灯为例

无为剔墨纱灯作为传统手工技艺的非遗项目,充分融合了本土精神及地域文化内涵.随着时代的发展,公众对于剔墨纱灯认同感出现困境,不能推陈出新,其技艺面临着严重的发展困境,受众群体不多,保护及传承难度大.基于文化认同理论视角,探讨无为剔墨纱灯传播现状、面临的困境及其保护的路径,借助新媒体等方法,从传播渠道和扩散渠道以及公众对信...     

“后申遗时代”创新非遗传承人管理机制的路径与对策

创新非遗传承人的管理机制应通过田野考察发现更多的民间艺人,构建完善的四级名录体系,废除津贴包干制和一刀切模式,实施以量化考核为基础的差异化核定与发放方式;采取集体培训与个体培训相结合的方式,使培训对象年轻化,重视州级和区县级传承人的培养,培训内容要与时俱进;将非遗传承人资格证纳入国家职业资格认证体系,在高校中设立相关的第二学历和专业硕士学位点,聘请传承人参与人才培养;建立一套包括考核主体、频率、内容、方式、结果、奖惩等内容的科学、完整的传承人考核体系;坚持“以人为本”,完善传承人社会保障制度,给予传承人更多的伦理关怀。     

博物馆媒介中民俗物品性别意义的生产传播——以陕师大妇女文化博物馆为个案

现今,博物馆已经成为一种新的媒介,通过对物品的分离与重构使其成为具有新的意义的展品,从而实现博物馆理念的彰显。以陕西师范大学妇女文化博物馆为个案,在博物馆这一媒介中,民俗物品经过分离将原有的民俗意义部分地消解,进而在再语境化与物的文本化过程中生产出性别意义,最终在民俗意义的桥接之下,性别意义得以有效传播。     

互嵌——非遗保护与公共文化服务相结合的渭南实践

生产性保护和博物馆保护是目前非遗的两种主要保护形式,前者被认为是非遗保护的理想模式,后者则是不得已而为之的底线保护。而在具有丰富非遗资源的陕西省渭南市,这两种保护形式并不占主导地位,当地把公共文化服务与非遗项目结合起来,通过非遗项目公共产品化和公共文化活动非遗化的方式,使得两项工作互嵌,实现了双赢。这种互嵌的方式不仅是欠发达地区非遗保护的必然选择,也是提高公共文化服务质量和效率的一种有效形式。     

文化资源化：少数民族非遗保护理念转换及其价值实现

[提要]探索构建少数民族非遗长效传承保护机制,讨论少数民族非遗价值实现路径,是“后申遗”时代不可回避的现实议题,其根本在于是否能够激活非遗传承的内在活力。历史和现实经验表明,大多数少数民族非遗之所以能传承至今,根本动力在于项目本身具有较强的资源禀赋。资源化保护与生产性保护、抢救性保护和整体性保护等既有路径的根本不同之处在于其特别强调多元参与主体之间的协商性,因而有助于少数民族非遗的多元价值真正得以彰显,从而为探索长效保护机制奠定现实基础。     

民间音乐传承与保护的民俗学思考——以湘西苗族民歌为例

以民俗学视角探讨民间音乐的传承与保护,是苗族民歌传统音乐融相关学科与研究领域的音乐人类学理解范式和综合艺术模式的现代性转变。它簇生性地展示了学界对中国传统音乐更全面更透彻地解读民间音乐的深刻内涵,更深入更广泛地解析民众在日常生活中创造民间音乐的历史文化价值及生态文化保护的维护价值和社会进步的发展价值。注重回归生活文化,体现民族独特性特征,融合民族多元文化,展现人类再创造力是传统音乐“活态保护”的原则。在现实生活中,民间音乐的保护要特别关注传承人的音乐活动,将其置于特定时空中,并利用区域差异性特征,采取多样性策略。     

走向产城人文融合的文化生态保护：理论演进、实践探索与机制建设

文化生态学研究经历了从系统论到地理学再到人类学的多重视角和理论变迁,这一理论应用到全球文化遗产保护中,主要体现为生态博物馆、非遗社区和文化生态保护区3种实践方式,尽管分别存在着理念落地较难、对象不易把握、资源难以协调等具体问题,但总体理念还是广受认可。在新的时代背景下,文化生态保护体系的构建需要走向产城人文融合的方向,一方面要厘清文化生态的内生性逻辑,对指向地理边界的空间关系、指向时间轴线的历史关系、指向异质文明的文化关系和指向个体群体的社会关系有新的认识,使自然、生活、社会和产业4个亚生态圈层处于动态平衡,以整合思维推动文化生态保护的多维联动;另一方面要从全域视角构建跨行政区划的协调机制,宏观层面强调制度建设和资源整合,中观层面着力构建四大保育体系,微观层面重点强化民间活态保护,以此共同促进传统文化资源在当代文化生态环境中的传承和复兴。     

人类学可以成为非遗保护工作的理论工具

对于中国学术界来说,非物质文化遗产保护工作是天上掉下来的一个馅饼。而中国民俗学在非物质文化遗产保护工作从"天上"掉下来之时却毫无准备。反观人类学和民俗学的历史渊源,我们可以发现人类学的普同性、整体性、整合性和相对性等理论特点和理论框架都对非遗保护工作具有显著的指导作用。     

后申遗阶段非遗保护路径选择——以弥渡花灯为个案

"非遗代表作"申报热在中国已是一个独特的文化现象。"申遗"后的非遗与"申遗"前的非遗相比,吸引眼球和受关注的程度大大增加。后申遗阶段的非遗在保护的方法和路径选择上也变得更加复杂。以弥渡花灯为个案,分析后申遗阶段公共文化服务体系和市场化开发在非遗保护中的作用和问题,指出文化生态的保持、恢复才是非遗保护的根本。     

民俗《黄四姐》的起源、传承与保护

新生态民歌《黄四姐》现已蜚声祖国广袤大地,而以民俗形式存在的原生态《黄四姐》仍然在当地艰难地生存。对原生态《黄四姐》的起源、传承与保护进行初步探讨,并提出一些相关策略以供当地“非物质文化遗产保护”工作参考。     

生态和谐与日常幸福：都市＂非遗＂保护的观念与策略——以武汉＂非遗＂的层级规划为例

都市＂非遗＂（论文中＂非物质文化遗产＂皆以＂非遗＂简称）保护已成为当代＂非遗＂研究的又一重要领域,它所涉及的传统保护问题尚未得到有效解决,又遭遇到都市化的新挑战,因此,关注并讨论都市＂非遗＂保护的观念与策略,是当下＂非遗＂研究的一大要务。论文以武汉＂非遗＂保护为例,提出层级规划的概念,思考武汉的空间特质,其空间的汇通性杂糅于融和的历史性之上,构成了武汉＂非遗＂的＂包容品格＂,这种品格将武汉演绎为知音琴台、黄鹤仙境、木兰故里。三大传说的文化想像,代表了武汉＂非遗＂的典型特色,也决定了武汉＂非遗＂保护的层级规划战略,进而揭示出都市＂非遗＂的保护观念为生态和谐,保护策略则以＂非遗＂浸润都市生活,让都市人具有日常幸福感。     

开拓民俗解释的多维空间——《解释民俗学》的学科意义

对各种民俗事象进行解释是民俗学的核心问题.因此,如何提升对民俗文化的阐释力成为衡量民俗学学科发展的重要尺度.中国民俗学在近十几年来取得了可喜的进步.     

后工业化民间文化形态的复杂性研究——中国非遗创新传承保护理论思考

讨论进入后工业化时代民间文化形态的复杂性,是因为这个问题直接影响到中国非物质文化遗产保护,当前面临的,创新传承理论建构的方法论选择难题。钟敬文先生从人类学、社会学等多视角"文化考量"中国传统文化,从而精彩提出"三层次结构"的民间文化形态说,其民间文化概念提出的思考过程说明,文化形态学方法论原理具有特别的理论穿透力。但这个理论不分时代语境的混同使用,会造成当下民间文化形态的误读。     

三峡地区民族民俗文物研究——兼谈考古学与民族学、民俗学之间的关系

自20世纪初期以来,三峡考古取得了丰硕成果.其中既有巴、楚文化的遗存遗物,也有反映巴、楚、越民族文化关系的遗存遗物.这些考古成果中蕴含着丰富的民族学、民俗学资料,对研究古代三峡地区的民族经济、民族文化有着十分重要的意义.研究过程表明,考古学与民族学、民俗学之间既相互渗透、又互为补充,三者相结合是研究民族民俗文物的重要方法.     

民间美术非遗之再生：与本土艺术设计的融合与数字化

民间美术作为非物质文化遗产(ICH)的重要组成部分,在文化历史中占据重要地位。将民间美术的元素融入本土艺术设计中,发挥数字化技术保存、传播和创新ICH的显著优势,可以实现我国民间美术非物质文化遗产的再生。为此,本文首先在分析非遗保护中存在的问题与挑战、民间美术与本土艺术设计融合的重要性、非遗保护中数字化技术应用的必要性基础上,阐述了民间美术非遗保护及数字化技术应用的意义,明晰了本土艺术设计具有巨大潜力与价值、民间美术与视觉艺术能实现有效融合、数字化技术在民间艺术非遗保护中具有广阔应用前景。最后,探讨了本土艺术设计的推动策略,视觉艺术设计与民间美术的融合方案,数字化技术在非遗保护中的实施路径。     

"非遗"的生存空间与主体保护

目前,我国在"非遗"保护与传承方面主要采取项目保护法,即只注重对濒临消亡的文化遗存个体进行保护,而忽视了文化遗存与人文环境和经济基础的关系.本文在特定的文化现象必然产生于特定的人文和经济环境中的思路下,探讨"非遗"保护与"文化生态"的关系,提出将原有单纯的项目保护,转变为对"文化生态"的恢复上.