构建高校心理和谐教育体系

和谐是中国传统文化的基本理念,体现了中国传统文化的最核心价值,是“社会主义和谐社会”的思想渊源之一。构建社会主义和谐社会是一个复杂的系统工程,人的心理和谐已成为构建社会主义和谐社会的应有之义,高校是整个社会体系的重要组成部分．高校心理和谐教育对构建社会和谐有重要意义。     

和谐文化建设中的制约因素及对策研究

本文阐述了和谐文化的内涵、结构及其功能，分析了我国和谐文化建设中面临的困境，并针对和谐文化建设面临的困境，提出了和谐文化的建设必须在科学发展观的指引下，建设社会主义核心价值体系．坚持文化的“一元化”与“多元化”的和谐发展，大力发展文化事业和文化产业，继承和弘扬中国传统文化中的精髓、积极借鉴世界的文明成果等对策。     

论当代西方文化研究语境里的大众文化

当代西方文化的研究理论中，对大众文化的认识经历了一个从否定到肯定的转向。在这种语境中所理解的“大众文化”，主要是从它生产的条件和消费群体及其消费方式着眼的。它的生产条件包括3点：一是现代科学技术基础上文化产品被快速地复制；二是文化生产的主体掌握和利用文化资源进行创造性工作；三是人们观念的改变为大众文化的生产提供了必备的心理基础。它的消费群体是“大众”，大众消费文化的方式，最基本的一点就是，消费者在消费文化产品、满足精神需要的同时，也在进行着有意义的生产。大众文化与通俗文化及文化产业密切相关，大众文化是商品化的通俗文化，通俗文化是工业社会中的大众文化，文化产业则是当代社会生产和消费通俗文化的产业化方式。     

论文化冲突的和谐意义

关于和谐的讨论是当前思想界和理论界的热点话题。但是,在重点强调和谐的意义以及如何构建和谐社会时,也应当肯定冲突的积极意义,构建和谐社会并不意味着就是要消除冲突。和谐和冲突是相辅相成、缺一不可的,冲突中孕育和谐,和谐中包含冲突,没有冲突,和谐也不存在。本文从文化层面入手,简论文化冲突之于文化和谐的意义,并就文化冲突的和谐意义问题给我们带来的启示进行探讨。     

传统"和"文化与现代新思维——文化哲学视野中的和谐社会

构建社会主义和谐社会是当代中国的新主题,而中国传统“和”文化则是构建社会主义和谐社会的重要资源。本文以文化哲学的视野,从和谐的文化精神、和谐的价值理念、和谐的哲学思维三个方面,论述了传统“和”文化对于确立现代新思维,构建社会主义和谐社会的重大意义。论文强调要立足时代,立足实践,培育与之相适应的社会主义和谐文化,使建设和谐文化与构建和谐社会相互促进,共同发展。     

和谐文化的哲学解读

和谐文化的哲学基础是“中庸”传统与“和合”理念。文化强大的导向功能决定了和谐社会的建构需要和谐文化的引导。协调不同文化的碰撞与冲突,化解社会的不和谐因素,创造和谐的文化氛围,培育和谐的文化意识,充分体现了社会主义和谐文化建设的哲学意蕴和现代价值。     

论建构和谐社会的制度与文化条件

社会主义和谐社会的基本内涵和主要特征,是依据社会公正与公平的原则,建立和保持不同社会集团之间和谐的利益关系;社会主义和谐社会的基本保障是民主政治、"法治国家"和以公正、公平为主要价值取向的公共政策.但是,从根本的、长远的角度来看,中国要建成和保持稳定的社会主义和谐社会,必须汲取中国传统文化中的有益资源,借鉴其他民族的政治文明,建立与之相适应的和谐的政治文化与大众文化.     

构建"和谐社会"辩证思维之我见

“和谐社会”理论是和谐辩证思想在社会生活层面的体现。“构建社会主义和谐社会”,是中国共产党人运用唯物辩证法审视有中国特色社会主义现实的逻辑结论,是坚持解放思想,实事求是,与时俱进的结晶。构建社会主义和谐社会的伟大实践离不开辩证思维的引领。只有用辩证的观点指导和谐社会的建设,才能避免实践中的片面性。     

现代性与乌托邦交织中的社会主义现代化

狭义“现代性”张扬理性、主体性,相信科学技术、市场经济。在这种价值观念的影响下,工具理性、科学主义、世俗化等成为人们追逐的现实目标。“乌托邦”是人们超越于给定的现实社会,对终极性社会理想的一种构想,表达着人们的追求和期待。传统社会主义由于没能解决好二者之间的困境与冲突,使现代化步履艰难;改革开放、市场经济、现代性的生成、工具理性的张扬,使乌托邦面临一种“现代性”困境,遮蔽了乌托邦的内在价值及其在社会发展中的意义;在现代性与乌托邦之间保持必要的张力是构建社会主义和谐社会的现实选择。     

社会主义和谐社会文化构建的思考

党的十六届六中全会提出“建设和谐文化是构建社会主义和谐社会的重要任务”,党的十七大进一步要求加快推进和谐社会建设,充分发挥和谐文化在构建和谐社会中的积极作用..党的十八大也明确提出在新的历史条件下,为夺取中国特色社会主义新胜利,需坚持促进社会和谐,并使之成为全党全国各族人民的共同信念..培育和建设社会主义和谐文化是构建和谐社会的基础性工程,本文通过分析建设和谐文化在和谐社会中的特殊地位和作用,阐述了构建和谐文化的必要性,同时也指出当代和谐文化建设所面临的问题,并简要介绍了构建和谐文化的路径.     

伊斯兰与西方冲突的文化根源

伊斯兰与西方的冲突由来已久,从文化角度看,可以从三个层面加以分析在意识形态层面,体现为伊斯兰国家观与西方政治制度的冲突;在传统文化层面,体现为伊斯兰的独特属性对西方文化的抗拒;在社会心理层面,体现为特定历史背景下的特定社会心理.     

背景与空间：90年代中国文学的文化语境

90年代中国已历史地进入“全球化”时代。消费主义文化是资本全球化时代最流行的大众文化 ,这种具有意识形态性质的文化消解了精英文化的理想主义精神 ,并将诗性从日常生活中清扫出门 ,从而改变了人们的文化经验以及理解日常生活的观念方式。在此文化语境下 ,文学自身的生产与传播方式 ,以致文学的功能和风尚也必将发生影响深远的重大变化。     

和谐文化的核心问题及实现路径探析

科学文化与人文文化是文化的两种基本形态,科学与人文两种文化的关系问题是破解现代文明发展困境的时代主题,也是和谐文化的核心问题,和谐文化应该体现科学性与人文性的统一。只有科学与人文两种文化“比翼齐飞”,才能突破传统文化的藩篱而实现文化现代化,发挥和谐文化的价值导向功能。和谐文化的特质为和谐文化建设指明了方向,即从思想层面上,以科学发展观为指导,树立和谐文化建设的指导原则,从实践层面到教育层面,努力促进科学精神与人文精神融合统一。     

浅析大众文化在构建社会主义和谐社会中的积极作用

建设和谐文化是社会和谐的思想道德基础。大众文化对当前构建社会主义和谐社会发挥着积极作用，其主要表现是：提高了大众的生活质量；开辟了文化普及的新途径；促进了文化产业的发展；加速了文化多元化的进程。     

民族地区高校贫困生的心理困境及对策

民族地区高校贫困生承担了巨大的经济压力,面临着诸多心理困境,亟需人们的理解、关心、支持和尊重.深入分析他们的心理困境及其产生原因,有针对性地开展工作,有利于促进贫困生自身的健康成长,不断推动和谐校园乃至和谐民族关系、和谐社会的构建进程.     

互补与包容:多元文化形态格局的建设路径

改革开放使我国文化领域出现了前所未有的多元景观。从文化形态上看,反映国家意识形态的主导文化、体现知识分子诉求的精英文化和突出市场规律的大众文化构成了当今中国文化的基本格局,它们之间的相争相融构成了中国文化发展的壮丽景观。但是,这些文化形态间的接触碰撞造成了诸神纷争的局面和价值取向的彷徨困惑,因此,需要进一步推动社会主义核心价值体系的建设。这就不但要发挥社会主义核心价值体系强大的整合力和引领力,而且还要增强社会主义核心价值体系张弛互补的包容性和排他性,不断促进主导文化—精英文化—大众文化的共生互动,推动它们兼容互补的和谐发展。     

论和谐社会的社会主义特质

"构建社会主义和谐社会"的提出不是传统文化中"和谐"理想的现代翻版,而是根源于当代中国社会主义实践。无论从理论内涵、生成语境还是从时代条件、社会形态特质来看,传统文化语境下的"和谐"理想与当代中国社会主义"和谐社会"构想都具有本质的区别。从根本上说,人与自然关系的和谐,人与人之间社会关系的和谐以及这两种基本关系的和谐,既是社会主义和谐社会的基本内容,也是衡量建构和谐社会可能性与现实性的根本尺度。由此观之,前资本主义社会直至原始社会不可能出现真实的社会和谐状态,开启并推进现代性发展的资本主义社会亦复如是。和谐社会具有现代社会主义社会形态的本质规定。共产主义实践,就是要解决基于资本主义社会基本矛盾引发而其自身不根除的社会冲突的历史运动。社会主义社会是共产主义社会的初始阶段,其本质规定内在地包含着和谐社会的总体性要求和现实可能性。     

从马克思主义文化观审视大众文化

大众文化是一种新兴知识分子文化观念之产物,它充分地体现了大众的文化创造精神,是文化发展从自在到自觉的转变,鼓励大众的文化创造精神,利用大众文化形式是马克思主义文化观发展的必由之路,也是构建社会主义核心价值体系的重要形式。     

社会公正与构建社会主义和谐社会

从价值目标上讲,社会主义和谐社会是一个全面系统的目标,是一个人与自然、人与人、人与自身全面和谐的社会。从现实看,社会主义和谐社会是一个经济繁荣、政治文明、社会秩序稳定、人民安居乐业的公平正义型社会。社会正义是和谐社会的题中必有之义。当代中国的和谐问题本质上是由经济制度变迁和社会转型引起的。由于制度变迁带来了利益结构的调整,在利益关系变动中产生的种种矛盾和冲突,构成了当代中国所面临的社会和谐问题。构建社会主义和谐社会,最根本的任务是实现人们在利益关系上的和谐,而社会公正则是建立利益协调机制的伦理基础。     

民族与民主的冲突初探

民族与民主的冲突源于多民族社会的文化异质性与民主社会所需要的文化认同之间的矛盾。其集中地体现在三个方面:制度设计层面上,民主制度的多数原则同民族利益之间的冲突;在文化心理层面上,民主的沟通机制同民族文化认同的冲突;在国家制度层面上,政治一体与文化多元的冲突。而要是实现其整合,超越“民族宰治民主”与“民主游离民族”,则需要从削弱民族属性与倾斜民主制度两个方面着手,并依靠政治经验与政治智慧解决多民族国家的民主整合问题。