新型城镇化建设进程中古村落文明保护及传承研究 —— 以安徽古村落为主要考察中心

新型城镇化建设应与古村落文明的保护和传承相统一.在保护原则上应坚持分类保护 、因村制宜原则;应充分发挥古村落传统文化的精神价值转化,并将其融入到现代乡村文化建设中;在保护 、利用古村落传统公共文化空间基础上,建构现代乡村公共文化空间;充分利用古村落传统文化资源,突出文化创意,打造乡村农业文化综合体新形态.     

传承创新背景下郑州市城市文化品牌建设问题研究

城市文化品牌是城市综合实力、城市竞争力和文化发展繁荣的重要标志,其培育和塑造是推动城市文化产业发展的关键因素。郑州市文化资源丰富,历史底蕴深厚,但由于其文化内涵发掘不够,缺乏核心的城市文化品牌,致使文化产业发展滞后。以华夏历史文明传承创新示范区建设为契机,郑州市应依托区域多元文化资源,打造文化旅游、节事会展、演艺娱乐、影视动漫、名人故里等文化品牌,使之形成体系,并从政策、组织、资金、营销、人才等方面予以保障。     

华夏历史文明传承创新区建设的人力资源支撑

华夏历史文明传承创新区建设是中原经济区的五大战略定位之一,是中华民族特别是一亿多中原儿女光荣而又艰巨的历史任务,它的建设成功可以提升中原文化的软实力,增强中华民族的凝聚力。为此,各级政府和各有关方面须制订和采取有力措施,大量培育和引进高层次人才,并建立科学灵活的人才使用、流动和激励机制,为各类人才成长提供良好的环境和优越的条件,确保华夏历史文明传承创新区早日建成。     

互联网环境下图书馆文化传承服务策略研究

互联网+时代对图书馆文化传承和服务方式提出了新的要求。基于此,图书馆要从聚焦文化传承、坚定文化自信、打造文化强国的高度,清楚认识自身在文化传承和保护方面的职能,借助互联网的“东风”,吸纳丰富的优秀传统文化资源,夯实图书馆的文化传承基础,转换思维方式,打造全新的文化传承格局,最大限度发挥图书馆在弘扬和传承传统文化方面的作用。     

文明传承的开放结构及其功能

文明传承是人类社会不断进步的特有机制。文明传承结构的多元开放性源于作为传承主客体的人的性质和特点的层次性,构成传承内容的物质文明、精神文明和政治文明三者相互间的递进性、并列性和互通性,承担传承职能的社会组织的多样性与专业化和成为传承手段的物质技术的根本性。多元开放的文明传承结构的基本功能突出表现为促进文明不断积累和推动文明加速发展。     

地缘、亲缘、家园、文化源——论白族文化传承的特点

白族文化的良好传承,得益于白族对自身传统文化的自觉保护和白族文化教育传承机制的有效性。白族文化利用自身的地缘特性,催生白族的文化自觉,打造自身文化传承的民族文化心理动力基础;以亲缘为手段,发挥教育的亲和优势,提升文化传承的实效性;通过世俗生活家园的文化场域构建,教育和感染人;凭借白族文化自身的价值,打造了其文化传承价值的根本立足点。     

非物质文化遗产在乡风文明建设中的价值思考——以昌黎地秧歌为例

以昌黎地秧歌为例,通过论述其起源、历史演变及主要形式、特点,指出昌黎地秧歌具有审美娱乐、健身康体、人际交往等丰富价值,分析了昌黎地秧歌能够丰富农民精神文化生活,带动农村文化队伍建设,打造地方文化品牌,进而指出昌黎地秧歌作为我国非物质文化遗产的代表作之一,对于促进农村乡风文明建设、农村特色文化建设、非物质文化遗产保护传承的重要作用.     

却愿所来径苍苍横翠微 ——第六届"全国森林文化学术研讨会"综述

2015年9月,由北京林业大学主办的第六届"全国森林文化学术研讨会"成功举办.会议上共有12位学者做了精彩发言.学者们分别从森林文化的现状与传承、森林文化的拓展与融合两个方面对森林文化研究进行了总结和展望.2005年第一届全国森林文化研讨会召开,至今已经整整10年.在这10年中,有关森林文化的研究成果不断涌现,森林文化研究得到了空前繁荣,但研究过程中也存在各种各样的问题.如何发扬壮大已有的研究成果,在建设美丽中国、生态文明建设首次被列入我国五年规划的大背景下,对森林文化研究的方法和领域做出调整,实现森林文化从理论到实践的跨越,是学者们下一步需要关注与研究的重点问题.     

将传统理念融入社区服务

近年来,郑州市一直致力于加强嵩山文明与中华文明起源的学术研究和传承,提升华夏文明的影响力、凝聚力和辐射力,充分挖掘嵩山文明的内涵和核心价值理念,注重传统文化的传承与创新,不断增强和发扬传统文化的时代影响力,并将其运用到创新社会服务管理中。     

论地方院校服务“一带一路”之文化传承的功能优势与发挥

地方院校是我国高等教育的主力军,也是地方文化的重镇,在服务“一带一路”文化传承、文明辐射中有着自身独特的功能优势。发挥地方院校在“一带一路”文化传承中的功能优势,必须深化对“一带一路”文化交流的认知,重视文化人才的培养,加强文化传承的智力支持,助力文化开发利用和保护,提升文化传承能力和文化传播效果。     

助推文化传承创新:高校校园文化的价值向度

助推文化传承创新应成为高校校园文化的自觉选择,文化常新特征也决定了校园文化的传承创新功能。从树立与时俱进理念、健全科学合理机制、创设协同推进环境、创新基于网络载体、打造特色品牌体系等途经进行建设,有助于推动高校校园的文化传承创新。     

弘扬生态文化 建设生态文明

进入21世纪以来,生态文化在中国逐渐兴起并有效地推动了我国生态文明建设和发展。生态文化是一种以生态和谐为思想内核和价值取向的意识形态,它是生态文明建设的核心要素。我国生态文化的兴起与发展具有历史传承性、时代性和创新性等特征,既继承了优秀历史传统,反映了社会现实,又代表着未来文明的发展方向。     

延边朝鲜族民族文化教育传承策略分析

延边朝鲜族民族文化是中华文化的重要组成部分,教育传承是其延续和发展的重要方式,对于培育中华民族认同感、涵养智慧和文化、促进民族文化的交融、提升整个社会的文明与进步具有重要价值.当前延边朝鲜族民族文化面临着文化传承理念匮乏、文化生态系统失衡及教育资源薄弱等困境,有必要以教育的路径凝聚民族文化共识、营造民族文化氛围、拓宽文化传承内容并提升教育传承质量,使延边朝鲜族民族文化得以发扬.     

阿来的“探路”情结

阿来作品中大量凸现“路”意象,有迷失与寻找、人生之路的多样、文化更迭与传承和异质文明前的失落等.充分表明阿来在面对多重外来文化的冲击时,有意识地对人生、文化、民族、国家的发展之路展开思考,并在调适社会关系、文化认同、传统承继等方面都进行了“路”的探索,这种“探路”情结也在一定程度上反映出部分当代藏族作家的心声.     

智媒时代红色记忆传承的挑战及其消解

中华民族面临“百年未有之大变局”。如何更深入地传播红色文化、重塑红色记忆、建构身份认同、凝聚民族精神、赓续红色血脉,是学者们需要思考的重大课题。研究认为,信息化和全球化引发了传统认知时空转型和红色文化信仰危机,而媒介变革也促使了文化接受主体变迁。智媒时代,红色文化传承面临新的境遇,红色记忆智能化传承成为必然：智能化技术已经成为智媒时代红色记忆传承中的一个重要变量。因此,通过重塑红色记忆空间、智能讲述红色故事、打造人机互动体验等一系列途径,利用智能化再现历史,有助于消解红色记忆传承面临的挑战。     

非物质文化遗产——永昌县节子舞的传承与保护

非物质文化保护对于继承中国传统文化具有重要意义,它们是尊重历史的现代性表达,是产生历史共鸣的源头所在。通过阐述甘肃永昌节子舞的历史演变和存在现状,运用文化传承的视野对永昌县节子舞的发展对策进行研究,以促进对非物质文化遗产传承与保护的研究。     

论东北民族文化与民族语言的关系

文化是人类创造力的文明象征,东北民族的多元文化培育了多样的民族语言.民族文化是民族语言生成、发展的重要条件.没有语言的永恒交流,就不会有民族文化的发展与繁荣.所以,民族语言是民族文化传承与发展的重要手段.     

甘肃漆器艺术发展探源

甘肃漆器的出产历史久远,考古工作者曾在灵台县白草坡西周墓葬中发现大量残破漆皮,可见当时甘肃漆器已达到很高的水平。到了近代,天水、临洮成为甘肃漆艺生产的两大中心地区,尤以天水漆器独具风采,最富盛名。甘肃漆器的发展是华夏文明传承创新的重要组成部分,对于传承漆器艺术,弘扬民族文化,推动甘肃艺术文化产业繁荣发展,具有重要的现实意义和深远的历史意义。     

藏羌碉房:华夏文明传承的特别载体

藏羌(本文对藏族和羌族的简称)碉房与中国所有建筑一样,凝聚了华夏民族最高的文化创造;碉房民居是藏羌民族最大众化的一种建筑,它的内涵体现着整个华夏民居的共同理念;碉房建筑结构部分的梁架、斗栱等技术运用,均体现着唐代以来的内地建筑遗风,传承着丰富而久远的华夏文明。     

北川释比的现实与尴尬

在现代文明的冲击下，口传身授的特殊传承方式，使羌族释比文化走上一条没落之路。 在北川羌族自治县，真正的释比，已经为数不多。 作为羌族文化的核心，释比的没落，为羌族文化的传承与保护，亮起了一个红色的信号。