略论庄禅真理观及其历史影响

庄子确立了相对真理观,禅宗提出了主观真理观。两者颇具可比性：其一,两者的理论基础形式有异而实质相同：庄子真理观产生于其相对主义理论,禅宗真理观导源于其圆融哲学,而相对主义与圆融哲学本质上又同是整体融合型思维方式的产物;其二,两者的思维趋向途径有异而归宿相同：庄子由夸大真理的相对性而否认其确定性,禅宗由断定真理的主观性而否认其客观性,结果都否定了真理的绝对性和真理本身。两者的历史影响均有二重性：庄子的相对真理观既是构成辩证法的一个环节,亦是通往诡辩论的一条途径;禅宗主观真理观既弘扬了自主精神,又宣扬了文化虚无主义。     

禅宗的美学智慧——中国美学传统与西方现象学美学

从庄子的天地—郭象的自然—禅宗的境界 ;从庄子的以道观之 (望 )—郭象的以物观物 (看 )—禅宗的万法自现 (见 ) ,这就是禅宗所带来的美学新智慧。西方现象学美学也如此。因此 ,借助于西方现象学美学 ,对禅宗所带来的美学新智慧的贡献与不足 ,可以作出深入的说明     

论老子、庄子、禅宗的哲学思辨逻辑

老子、庄子、禅宗哲学思辨的逻辑都具有两极对转、相反相成、圆融无极、流转不居的特性。从运思形式和思辨逻辑的角度看,禅宗哲学与老子哲学是一脉相承、性质同一的。但在主客体关系上,二者运思的方向却是相反的:老子是从绝对的客体世界出发,转入绝对的主体世界,最终达于主客两极圆融的境界;禅宗是从绝对的主体世界出发,转入绝对的客体世界,最终达于(自他不二)主客两极圆融的境界。庄子哲学可以看作是介于老子的绝对客观主义与禅宗的绝对主观主义的一个中间环节,也可以将庄子哲学看作老子的绝对客观主义向禅宗的绝对主观主义发展的一个中间阶段。     

离形去知的“悟”与顿慧透脱的“悟”──简论庄、禅在“悟”上的差异

我国战国中期的庄子和创立于中唐时期的禅宗，分别对“道”和“佛性”等作了探索。两者均强调，对“道”和“佛性”既不能用思辨的方式对之进行逻辑推理，又是不可言语的。庄子认为，无所不在的自本自根的“道”不能用感觉去认知，而禅宗的主要教义之一便是“不立文字”。由此，庄子和禅宗都主张和推崇用“悟”直觉思维方式通过自身的下意识或潜意识活动而直接把握神秘玄冥的“道”或“佛性”。但是，在“悟”的途径手段、主体条件、追求目标等问题上，两者又存在着明显的差异。     

老子美学与禅宗自然义

世人多从庄子美学 ,来研究其与禅宗美学的关系 ,忽视了老子的美学思想。其实老子美学中的许多思想也值得我们去挖掘。本文旨在将老子之“道”与禅宗之“禅”两种抽象的审美指向加以比较 ,谈谈老子与禅宗两种自然主义审美风格的特点和异同。自然 ,是中国美学的支点 ,也是美的感性所在。窥豹一斑 ,探究古代自然美之特质 ,也能显现出道家和佛家两种审美的意境以及对自然之美的探索历程。     

乱世中的超脱——浅析庄子的生存心态

庄子生活的战国时代,到处是杀戮和祸患,人的生命朝不保夕。如何在乱世中保全一己之弱小生命,怎样才能自由自在地活着,成为庄子思索的焦点。庄子认为只有齐一生死、无己丧我才能从利害中超脱出来,得到自由和快乐。这种内在超脱之法结合外来佛教的退守共同影响着中国文人的心态,一直发展到禅宗。内在超脱之法成为后世文人尤其是不得志文人精神解脱的理论支柱。     

庄禅自由观之比较

<正> 庄子哲学与禅宗产生于不同的时代,属于不同的理论形态;但后人却常常把两者联系在一起。这有一定的道理,因为这两种理论之间确有某些相通之处,表现之一是两者的自由观有许多相同性。本文试对庄禅自由观的同异性作一粗浅的探讨,从中找出其理论得失。一、庄禅自由观之相同性追求自由是庄子与禅宗的宗旨,而他们的自由又具有某些共同的特点,这主要表现在: 第一,自由是一种超越。庄子哲学的最大特点在于相对主义。社会的动荡,战争的频发使庄子感到一切都那么不确定;统治者的欺诈、盗世者的虚伪又使他感到一切都是那么不真实。这种不确定     

缘合的碰撞——论《庄子》与佛教的关系演变

印度佛教能在中国得到如此顺利的传播与发展壮大,其中之缘由,是与中国传统文化中的《庄子》思想分不开的。《庄子》与佛教不仅在生命的感悟上、生死问题的思考以及消解痛苦的价值取向上都存在着一定的相通性,而且,在佛教中国化的过程中,佛教与《庄子》亦是难舍难分。佛教与《庄子》的关系,首先是形式上的偶然巧合而被借用,然佛教立足后,想摆脱《庄子》式的影响,以寻独立之发展,可此路向却把佛教推向了衰落的危机之中,而后振兴的禅宗,却不论在形式上,还是内容上都与《庄子》存在着不可分割的交融关系。     

钱澄之对《庄子》的佛学解读

明末遗民钱澄之在《庄子内七诂》中引用佛教的话语对《庄子》中的文句进行训诂.他将《逍遥游》视为《庄子》继《易》的集中体现,将《齐物论》视为是对“物论无端”、“物化无常”之真理的揭示,将《养生主》视为庄子对追求长生久视的反驳,将《人间世》视为是对众生福报寡浅、充满各种痛苦的证明,将《德充符》中“一知之所知而心未尝死”解释为禅宗所说的“绝后复苏”,将“圣人将游于物所不得遁”解释为佛教的“从众生异类中行”,将《应帝王》中壶子与郑成斗法解释为佛教所说的“他心通”.钱澄之对《庄子》的训诂反映出明清之际的学术追求由体验心性自我向重视考证本意的转换.     

《禅宗美学》介绍

张节末编审在其所著的《禅宗美学》（浙江人民出版社 １９９９年 １２月出版,２４万字）中提出：中国美学史上发生过两次大的突破,从庄子美学经玄学美学到禅宗美学。禅宗美学所贡献于中国人的,是一种极其细巧精致、空灵活泛和微妙无穷的精神享受。禅以空现重新塑造了中国人的审美经验,使之变得极度的心灵化。本书以此为脉络,具体而细致地考察了禅的人格观、自然观、情感、境界、意境等。作者始终从最基础的禅的感性经验入手,运用还原式描述的方法,不仅准确地勾画出禅宗现象空现出现的哲学史、美学史转换线索,而且成功地揭示了禅的感…