契丹的酒文化──兼谈蒙古酒海的起源

契丹人与北宋汉人交往过程中，在酒筵中弄出许多事端和谈资；契丹酒筵的铺陈及酒筵中的酒器非常讲究。尤其值得注意的是契丹人亦有酒海。     

从考古发现看辽代契丹族的饮酒习俗

辽代契丹族的饮酒习俗很多,有礼仪饮酒、喜庆饮酒、祭祀饮酒、奖罚饮酒等,契丹族对酒的生产与管理有着独特的方式,契丹族的饮酒用品同草原游牧生活息息相关,考古发掘的辽代墓葬中发现随葬有各类酒器,辽代壁画中多描绘有饮酒的场面,辽代酒文化已经渗透到社会生活的各个方面。     

“来通”传入与唐人“罚觥”——以《纂异记·张生》为线索

唐人饮酒必行酒令,违反酒令则有科罚,科罚被称作"抛觥"、"飞觥"等,是则"觥"为专门的罚爵。兕觥作为专用罚爵,至迟在东汉已流行,汉儒多有解释,亦有实例。至唐代,则大为流行。之所以以兕觥为罚爵,是西方一种被称之为"来通"的角形饮酒器传入中土,由于其特殊的造型构造:尖端有流角,不能放置,可体现对违令者的处罚,因此大行其道。兕觥作为专用罚酒器,其实是东西方饮食文化交流的一个特殊事例。     

汉代长安的酒业与饮酒风尚

就酒的出品渠道、酒品类型、酒器种类、酿酒技术以及饮酒的场合与功用、滥饮的弊端、饮酒的礼仪和习俗等宏观现象为例,对汉代长安兴盛的酒业和饮酒风尚进行了解读与分析。分析认为,汉代饮酒习尚已不同于先秦时期,饮酒活动的礼仪化色彩已经很淡薄,而开始追求精神享受和奢侈之风,但是酒本身所具有的功效使其受到各个阶层的欢迎。     

酒文化中的杯

中国酒文化举世闻名。其所以如此，不仅仅在于酒本身，更多的是因酒而生发种种在日常生活中的“礼”与“情”，显示出东方传统文化的一道异彩。在酒文化的“礼”与“情”中，杯作为一种饮酒器，扮演了一个十分重要的角色。不过，古代的酒杯名称很多，造型各异。最初，通称为“爵”，后常称为“觞”，再后“觞杯”同称，到了唐宋，则将饮酒器多称为“杯”了。其质地有铜、金、银、玉、牙、角、陶瓷之分，秀陋不一，用途则一致。     

《诗经》与酒文化

<诗经>中有大量的饮酒诗篇,反映了当时的酿酒水平及对酒的品饮标准,表现了酒在周人社会生活中的重要位置,强调饮酒要遵守礼节,描写了形式多样、分工细致的酒器,对我国古代的酒文化有较全面的展示.同时通过酒文化透视出当时社会的政治兴衰、宗教信仰、礼俗伦常、生活趋向等,具有很高的认识价值及借鉴意义.     

石鼓山西周墓所出的“棜”及“酒以成礼”

西周时的"棜"、"禁"都用于承放酒器,"棜"无足,"禁"有足,石鼓山西周墓所出的"禁"称为"棜"更恰当。"棜"是商末周初出现的新器物,造型反映了天圆地方的观念,可能与祭祀有关。西周时期主要是将所有的饮酒行为纳入到礼乐制度中,"棜"等的出现体现了西周以礼规范饮酒,节制饮酒,而不是简单地禁酒。"酒以成礼"是说饮酒是礼节仪式不可或缺的内容,守礼可节制饮酒;在礼仪场合就是饮酒过量,只要行为不失礼就不为过。"棜"的出现还反映了周初礼乐制度的改革与建设。     

周饮酒礼透视出的社会意识形态

“飨礼”、“私饮酒礼”、“燕礼”同为周代饮酒典礼。从社会史与思想史的角度可认识到：飨礼经过飨神灵到飨宾客的发展过程，体现了周礼仪制度的人文化特征，从而与侧重世俗性的私饮酒礼、燕礼关系密切；适应周代宗法制基本政治制度的私饮酒礼发挥着强化血亲的作用；但是宗族制度血缘结构和政治组织功能相结合的特点决定了周代“君统”系统的运作，并要求燕礼承担强化君臣之和的政治功能，燕礼于是成为周政治礼仪舞台上的主力。三类饮酒制度的相互交织、承接。透视出周代社会上层建筑政治性逐步强化的特点。     

蒙古族传统酒器的非物质文化特征研究

酒在蒙古族饮食文化中有着不可或缺的地位。其中,酒器作为物质载体,是蒙古族酒文化的核心所在,本文通过对各历史时期蒙古族酒器的使用情况进行研究,以"小酒器"窥"大人生",着重探究蒙古族传统酒器背后蕴藏的文化特征。     

由“三联甗”论“夔纹禁”

1901年(光绪二十七),陕西宝鸡斗鸡台出土铜禁一件,长方形,左右侧壁各有长方形口八个,平面无纹,上陈酒器十件。器归端方。端方根据礼器碑的文字,误称为柉禁?罄绰拚裼裢豕?根据礼记,命名为废禁、斯禁。此为当时金石学界所见的唯一之禁器。     

古代的酒、酒器与酒文化——酒文化漫叙之一

我国的酒文化源远流长。自从古代发明造酒方法之后(包括酿酒工艺、各种酒器制作),饮酒风俗及仪礼便逐渐形成和完善,随之构成了我国酒文化灿烂辉煌的历史。纵观我国酒文化的历史,酒不仅以物质形态出现,它还渗透到宗教、风俗、礼仪、军事、政治、文学等各个方面,以精神文化形态呈现在我们面前。特别是当它与文学结合     

酒器设计中的仿生元素

五千年的中华民族,五千年的灿烂文化,而酒文化则是这灿烂文化中的一朵奇葩。在悠久的酒文化中,酒器的设计尤为关键。酒器的设计手法多样、形式多姿,在这些种类繁多的造型语言中,仿生元素比比皆是。文中从仿生的概念及手法着手,阐述了仿生元素在酒器设计中的运用,以及仿生设计手法给予酒器的意象美和意蕴美。     

有趣的酒令

酒令是中国人存饮酒时助兴的一种方式,与我国悠久的酒文化有关。它讲究的是雅俗共赏,既有文人雅士当筵歌诗的酒令,亦有凡俗百姓吆喝佐欢的酒令。     

浅析商代青铜酒器的文化内涵

作为礼器,青铜酒器的诞生与那个时代的精神文化息息相关,反映出了以敬天祀祖为中心的中国文化传统,本文通过对商代社会文化总体结构的分析,揭示了商代青铜酒器的文化内涵。     

古酒漫笔

酒,是我华夏的一项重大发明,在我国有其悠久的历史,一般人认为酒是夏禹时仪狄制作的,“昔者,帝女令仪狄作酒而美,进之禹”(《战国策》),战国时史官所撰的《世本》亦有“仪狄始作酒”的明确记载。然而,西汉刘安在《淮南子·说林训》中认为“清醯之美,始于耒耜””。这是说酿酒是和农业同时开始的,它说明了酒的酿造早于夏朝。殷墟甲骨文中也屡见“酒”字。这些说明酒在我国至少已有四千年的历史了。 根据考古发掘的文物,更能说明我国酒的历史是悠久的,亦可证实我国古代文献中关于酒的记载是可信的。早在新石器时代龙山文化时期的遗址和墓葬中,出土的陶器里就有斝、盉等酒器,说明那时已把酒作为一种饮料了,晚于龙山文化的二里头文化(相当于夏代)遗址中,发现青铜制造的酒器有爵,陶制酒器有爵,觚、斝、角等。到了商代,青铜业有了一个飞跃发展,仅殷墟妇好墓的随葬礼器就有近两百件,礼器又以酒器为主,占全部青铜器的百分之七十,酒器的种类颇多,如,钦酒器有爵、斝、盉、角、觥、等,盛酒器有尊、壶     

也谈尊重

尊重二字古已有之。《说文》:尊者酒器也;凡酌酒者必资于尊,故引申以为尊卑之尊字。重者厚也。古时妇幼不得当众饮酒,敬以丰厚之酒,曰尊重。可见规格之高,礼节之大。民族心理文化发展至今,“尊重”一词脍炙人口,广而知之。《现代汉语词典》:尊重即尊敬或重视,如“互相尊重”等等。依我理解,尊重不外有两层意义,一为尊重自己,二为尊重他人。而尊重自己往往是以尊重他人而得之。     

屋后的酒店

苏州在早年间有一种酒店。是地地道道的酒店．这种酒店只卖酒不卖菜,或者只供应一点豆腐干、辣白菜、焐酥豆、油米黄豆、花生米之类的下酒物。算不上是什么菜。“君子在酒不在菜”．这是中国饮者的传统观点。如果一个人饮酒还要讲究菜。那只能算是吃喝之徒,     

论商代青铜酒器的造型、装饰美

文章通过对商代青铜酒器造型倾向和装饰思维的分析,阐明了这种艺术思维方式和形象特征是形成中国艺术观念的核心和基础的重要意义。     

不当饮酒对身体有害

所谓不当饮酒对身体有害，主要表现在以下方面： 1．长期饮酒可致韦尼克脑病。长期饮酒者，到50岁时，说话就会出现颠三倒四、手脚震颤、走路不稳、智力明显减退。这就是患上了韦尼克脑病。韦尼克脑病是由于长期饮酒而引起的脑神经系统损害。此病约占乙醇中毒者的30％。长期饮酒的人，除周期性乙醇中毒损害脑神经之外，还有慢性蓄积，引起肝脏肿大，代谢障碍。特别是维生素B1缺乏，因而导致脑神经组织损害。     

青铜壶功用之再思考

青铜壶出现并流行的时间长,即贯穿了整个商周时期。将文献中有关青铜壶的记载与考古学资料相结合,在青铜壶的功用的问题上提出了新的认识。墓葬中青铜壶作为一种陪葬礼器存在,其功用不仅仅是酒器,个别墓葬中也有作为水器、储器的情况,可视作青铜壶的其他功用,功用的多样可以说是青铜酒器中流行时间最长的原因之一。因此对青铜壶功用的研究,有助于我们加深对商周青铜礼容器、社会和礼仪制度等问题的认识。