和谐社会与以人为本的幸福观

构建社会主义和谐社会的实践为人民的幸福开辟了通道。以人为本的科学发展观要求确立以人为本的科学幸福观。需要传统幸福观向现代幸福观的嬗变、更新和转型。树立以人为本的幸福观,需要在构建社会主义和谐社会的时候,将追求国民生产总值与追求国民幸福总值,将追求个体幸福与追求社会幸福,将追求物质幸福与追求精神幸福等结合起来,以科学的幸福观丰富正确的世界观和人生观,促进人的全面发展。     

从GDP到GNH——伦理学视野下人类发展考量的跃升

作为人类生活的终极追求和根本目的的幸福历来是伦理学的核心范畴.传统的以国民生产总值为核心的经济衡量指标体系忽略了人类对幸福的诉求,扭曲了发展手段与目的的关系,引发了社会发展的不平衡,其弊端受到了越来越广泛的批评.国民幸福总值作为对国民生产总值考量体系的纠正和补充,将人的主体性,特别是人类对幸福的追求放到了中心位置,因此是一种新的,更加全面的考量体系.当下,要在正确认识和处理幸福与发展关系的基础上,全面规划国民幸福总值考量体系,适时启动国民幸福总值考量体系.     

社会道德价值导向与国民幸福的实现——不丹的社会管理模式及启示

不丹通过公正与和谐的社会道德价值观推动了政府善治、社会经济的公平发展、文化的传承与推广、环境的治理与保护,大幅度提升了国民幸福水平。因此,我们要重新思考和定位GDP和GNH的辩证关系,为社会道德价值导向的制定提供基础;充分发挥社会道德价值导向的重要作用,强化对各项政策和制度的道德设计和道德审查,为实现国民幸福提供制度保证;突出政府在社会道德建设中的重要作用,建立和维护国民追求和实现幸福的良好社会环境;以社会道德价值导向促进幸福观教育。     

民主化转型中的政府善治:不丹“国民幸福指数”的实践及其启示

传统以国民生产总值为核心的经济衡量指标体系因为忽视了人们对于幸福的诉求,而引致社会发展不平衡.不丹以“国民幸福指数”作为民主化转型中政府善治的实践标准,是对传统考量方法的纠正和补充.文章考察了不丹以国民幸福为价值核心的政府实践,剖析了不丹国民幸福导向下的政策制定机制和政府改革机制,梳理了不丹政府的善治模式.对于我国政府来说,民主是实现国民幸福的基本保障,民生是实现国民幸福的核心内容,提升政府执行力是追求国民幸福的关键所在.     

基于和谐人性的幸福观

［摘要］追求个人与社会大众的幸福,既符合人类的本性,也是社会发展的使命和终极目标。但是人的社会性这一本质属性决定了个人必须以正当的途径去追求幸福,在社会实践活动中不仅要充分发挥经济人性、追求个人幸福的最大化,同时也要受到社会道德和制度的约束。在当前我国大力建设和谐社会时期,构建集经济人性、道德人性和制度人性对立统一于一体的和谐人性,才会使作为社会人的个体获得健康人格与真正意义上的幸福并促进大众福祉。     

从国民幸福的视角解读中国特色社会主义

实现国民幸福是中国特色社会主义的价值追求.中国特色社会主义以社会主义核心价值观为指导,通过三个结合诠释新的幸福理念:物质幸福与精神幸福相结合,个人幸福与社会幸福相结合;创造幸福与感受幸福相结合.中国特色社会主义的发展之路,为实现国民幸福奠定坚实的物质基础,提供根本的政治前提,铸造必要的精神支撑,营造和谐的社会环境.     

国民幸福与幸福指数论析

追求幸福是人类社会的永恒主题和发展目标。幸福即幸福感,是人们为着预定目标、人生理想奋斗的过程中以及实现预定目标、人生理想时感到满足的心理状况和心理体验。幸福指数即用于测度和评价人们幸福感强弱的综合指标体系,是人们主观感受见之于客观数据的反映。国民幸福与幸福指数关系密切且复杂,既非正相关,也非负相关。纯粹以幸福指数提升与否作为评判国民幸福的标准和依据,亦不科学。     

民生幸福是社会进步的价值目标

幸福是现实生活中每一个人都向往和追求的,个人追求幸福是人类追求幸福的基础和动因,没有每个人对幸福的积极追求,就没有个体对幸福的关心,也就没有人类的整体幸福.人类的奋斗历程就是一个前仆后继的幸福追求过程.无论政治制度和意识形态有多么大的差异,无论社会文明发展的程度有多么大的不同,追求民生幸福最大化是人类活动永恒的价值追求.衡量一个社会的进步与发展,最为根本的标准就是这个社会是否能够最大限度地满足人们群众的幸福要求,这也是中国特色社会主义的价值追求.     

劳动教育厚植美好生活内涵的文化基因

教育的基本矛盾是人的发展与社会进步的矛盾,要解决这对矛盾的根本途径就是不断促进人的全面发展以适应社会发展和进步,提高人的本质能力和创造美好生活的能力。人们追求美好生活需要既是人的类存在物的本质要求,也是人们奋斗的价值目标,还是人们创造历史的道德基础;只有通过劳动教育和劳动创造,才能实现人民美好生活需要。劳动教育的核心内涵就是培育高尚的劳动情怀。劳动情怀是劳动教育过程中培养起来的对劳动的深厚情感和宽广胸怀,是体现人们对劳动的态度和对劳动关系的正确认知,以及对待他人和大多数劳动人民的价值情怀和取向态度。幸福力是劳动情怀的根本标志,也是人们追求幸福和鉴赏幸福的能力;一个人对外在世界和主观世界的认知程度越深,他的幸福能力就越强,对幸福的要求和标准就会越高;相反,他的幸福能力就越低。反思现实的劳动教育以及人们对劳动的认知态度,劳动教育在追求美好生活需要中的重要地位和核心价值,培育人们高尚的劳动情怀、厚植美好生活需要的文化基因具有十分重要的理论意义和现实意义     

民生幸福是社会进步的价值目标

幸福是现实生活中每一个人都向往和追求的，个人追求幸福是人类追求幸福的基础和动因，没有每个人对幸福的积极追求，就没有个体对幸福的关心，也就没有人类的整体幸福。人类的奋斗历程就是一个前仆后继的幸福追求过程，无论政治制度和意识形态有多么大的差异，无论社会文明发展的程度有多么大的不同，追求民生幸福最大化是人类活动永恒的价值追求。衡量一个社会的进步与发展，最为根本的标准就是这个社会是否能够最大限度地满足人们群众的幸福要求，这也是中国特色社会主义的价值追求。     

“幸福指数”知多少

有人说,21世纪,是人类追求幸福的世纪。测算幸福指数,将有助于社会对于幸福的追求。那么,“幸福指数”又包涵了那些内容呢?如果说GDP(国内生产总值)、GNP(国民生产总值)是衡量国富、民富的标准,那么我们应该还需要一个衡量人的幸福快乐的标准。在国际社会,这个刚刚出现的标准叫GNH——Gross National Happiness(国民幸福总值)。     

何以幸福:论幸福感的社会文化性前提

从心理学角度,幸福被界定为个体内在的主观感受,幸福获得也注重人格等个体特性的完善。然而无论是幸福观还是幸福感都有其社会文化的客观性前提。社会文化规定幸福的含义,界说幸福的标准,不同社会文化背景中人们的幸福观有所不同,转型期的中国人也会存在对幸福内涵的不同理解;社会是个体追求和实现幸福的前提和保障,从社会发展及社会和谐的需要出发厘定幸福含义,引导人们对幸福醒思并追求真正幸福,建立基于幸福的社会发展框架是实现和谐个体与和谐社会的基本途径。     

社会主义幸福社会何以可能

幸福社会一直是人类的美好追求,它也是社会主义制度的内在本质。它和共产主义一样,都不是某种具体的社会形态,而是一种社会原则安排和形式要求,那就是把人作为社会发展的目的,追求实现人民的幸福。具体而言,它要求社会是公正的,这是人民幸福的基础;持续的改革和发展是实现幸福社会不竭的动力;建设幸福社会还需要法治作保证,良好的法治是幸福社会的必要条件;另外,幸福社会还必须建立在和谐社会的基础上,和谐社会是幸福社会的底色。建设幸福社会,实现人民的幸福一直是中国共产党的自觉追求,在新的时期,我们应该致力于社会主义幸福社会建设。     

创新创业教育育人幸福的四重维度

幸福作为人类的永恒追求,也是教育的终极目标。创新创业教育在推动人才培养范式深刻变革的同时,必须回答“教育如何与人的幸福”相关涉的问题,以提升人的教育获得感和幸福感。创新创业教育之所以关涉幸福,是因为其激发个人幸福、促进社会幸福、倡导奋斗幸福,明确教育的幸福指向;创新创业教育之所以能切入人的幸福,是因为其秉承德育为先、坚持“以生为本”、重视个体发展,引导人正确理解、准确把握幸福;创新创业教育之所以能对人的幸福有所作为,是因为其讲求“道明”“法当”“术精”,极大改善个体生存和发展的外在条件,有助于人对幸福的追求;创新创业教育之所以蕴涵着诸多幸福元素,是因为其开展面向全体的分类施教,推行精益教育、实践教育、生活教育,为青年学生干事创业和追寻幸福注入强大动力。     

经济发展的幸福转向

幸福作为最高的善,既是政治学追求的目的,也是好生活与好行为的有机统一。幸福感和幸福指数则是关于幸福的操作性定义,分别代表个人生活质量的主观感受和国民幸福的评价指标。经济发展与幸福生活之间不是简单的线性对应关系,而是一种复杂性的合力关系,因而经济发展人民未必幸福。要使经济发展与民众幸福的正向作用更为突出,政府组织必须施行更具包容性的以GDP和GNH为主要内容并有机结合的幸福新政,国民个人则必须学会使用重构认知、管好欲望、善用社会支持等幸福心法。     

和谐社会的伦理之维

人的生命存在方式是一种有意识的“生活”,它不断叩问、追寻和创造生活的意义,努力提升自身的生存质量,追求人生的幸福。恩格斯在为共产主义者同盟写的一个信条草案中曾说过:每个人都追求幸福是每个人的意识或感觉中都存在的颠扑不破的原则,是整个历史发展的结果,是无须加以证明的。个人幸福的追求离不开社会的发展和繁荣,因为人的存在具有二重性,即人既是“个人的存在”,“同时又是社会的存在物”,人把这两个方面内在地具于一身。所以,社会是由个人组成的,没有个人也就无所谓社会;而个人又必须在社会中才能存在,正是在社会中人才获得了其本…     

人之善心的本质

人们对人的善恶问题争论了数千年而无定论,原因很多,其中最重要的原因应是:人的善恶不属于人的本质方面,而人们不加深思地把其作为本质的东西.事实上,"善"与"恶"只是本质的外在表现,属于表层的东西,是现象.其背后的本质是:对幸福的追求.而人与人之间的幸福的标准是不同的,这种不同主要取决于社会关系的总和.人的追求幸福的特征是普遍的,却不是抽象的.人们若认识到追求幸福是人的普遍特征,那么也就自然会推出结论:只有首先放弃自我才能实现自我的追求,为了"为己"必须首先"为人",只有付出劳动、创造财富、求得他人幸福和社会的共同幸福,才能更好地实现自我幸福,由此促进社会的和谐与发展.     

略论梁启超对晚清妇女社会角色的定位

晚清思想家梁启超以"人"的改造为核心,从实现人的社会化与促进社会变革的关系中,以一种全新视角,对晚清妇女社会角色进行了定位,即国民之母,女子国民和新民。这对晚清妇女社会地位的改变,对整个国民素质的提高,对促进社会的变革和实现人的近代化,都具有深远的历史影响和意义。     

幸福政治学论纲

幸福一直以来是伦理学、社会学、教育学研究的重要范畴,现在要进入政治学的视野.从正义论到幸福论是政治学研究范式的重大转换,这是真正以人为本的政治学,是政治学研究的返本归真.按照马克思主义的观点,人的解放与幸福是政治追求的终极目标;在亚里士多德看来,政治与法律是为人的幸福生活创造良好的社会环境,政治学从属于伦理学.而中国古代的民本思想,主张"民为贵,社稷次之,君为轻."不丹王国以国民幸福感作为评价政府工作的基准,开启了实践幸福政治学的先例.而中国共产党人以人民幸福为本位的发展思路,则创造了在东方大国推行幸福政治学的良好开端.     

自由幸福:中国特色社会主义法治的根本追求

自由幸福是美好生活的集中体现；追求自由幸福是“增强中华民族共同体意识”的强大动力；中国特色社会主义法治的根本使命就是保障每一个个人追求和实现自由幸福。法治的自由价值和幸福价值高度关联融合。自由是幸福的前提，幸福的本质是人的自由全面发展。自由幸福是最高位阶的价值，意味着人生存和发展的完满；法治则是实现普遍自由和幸福的首选方式。资本主义使追求自由幸福合法化，却因其“虚假共同体”的本质而制约着自由幸福的普遍化。新时代中国特色社会主义法治聚焦自由幸福这一根本价值，既为人民追求美好生活护航，也促进“真正的共同体”——人类命运共同体——的建构，为实现普遍自由幸福开辟了广阔的前景。