网络文化与社会交往

网络及网络文化的迅速发展对社会交往产生了重大影响,网络文化下的社会交往或虚拟交往,特别是指具有随机性、不确定性和个性化的精神交往已日益频繁。网络文化对社会交往有着积极和消极的双重影响,我们要努力克服其消极影响,抓住网络交往的本质、特点和动力机制,力求营造理性的社会交往环境,构筑中国特色网络文化和交往模式,发展完善有中国特色的网络文化和社会交往模式。     

对多元价值背景中个体道德理性的检视

改革开放一方面带来了经济的发展,另一方面也带来了道德上的困惑与迷茫。面对这样一个多元价值社会,个体需要道德理性。这种道德理性主要体现的是一种探究、批判的精神。而这种道德理性正是以往学校道德教育中所缺失的,通过对个体道德理性进行检视以期探寻当前我国道德教育应对多元价值时代挑战的出路。     

网络时代社会交往的变化以及问题初探

网络时代具有不同于以往时代的特点。网络时代对社会交往的影响主要表现在交往的方式、交往的内容和交往的观念上。网络交往在带给人们便利的同时 ,也产生了一系列的问题 ,这些问题的解决对社会的发展具有十分重要的意义。     

和谐社会视域下的社会交往分析

社会和谐的关键是人与人社会关系的和谐,与社会交往密切相关.社会生活在本质上是实践的,交往实践对人类社会生活和社会历史发展具有重要影响.社会交往是一个历史范畴,和谐交往是交往实践的理想状态.实现和谐交往与构建和谐社会是内在统一的.合理处理人与人之间的关系,构建社会主义和谐社会,需要大力发展社会生产力,为实现和谐交往和构建和谐社会提供物质基础;进一步完善社会主义市场经济体制,努力调整好各种利益关系;加强社会主义民主政治建设,为实现和谐交往和构建和谐社会提供政治保障;建设和谐文化,为实现和谐交往和构建和谐社会提供思想道德基础.     

大学生包容性社会交往探析

包容性社会交往对于进一步提高个人生产力、促进社会和谐进步、实现人的全面发展具有重要意义。大学生包容性社会交往应当具备多元性、开放性、接纳性、学习性和可持续性五个特征。当前，我国大学生在包容性社会交往方面存在着较为突出的问题，主要表现在交往动机功利化、交往范围狭隘化、交往行为戏剧化以及交往方式简单化等方面。促进大学生包容性社会交往应当树立正确的大学生社会交往观，扩大大学生社会交往范围，培养大学生包容性社会交往能力，加强对大学生网络社会交往的监管，重视内含包容性社会交往理念的大学校园文化建设。     

论孔子伦理理性的宗教意蕴——兼评孔子思想的理性与宗教性的矛盾说

学术界有一种流行的观点,认为孔子思想中存在着理性与宗教性矛盾,这值得商榷.孔子思想的伦理理性和宗教性之间具有内在的统一性.孔子把天看成是道德客观性、普遍性的基础,力图通过对天的敬畏情感来唤醒人们的道德自觉意识;他认为仁德践行是达到天人合一的途径.孔子对周时期的鬼神信仰文化作进一步的理性改良,注重发挥鬼神祭祀活动中的道德教化和陶冶人的道德情感的作用.作为轴心时代的核心人物,孔子在使原始宗教理性化、伦理化过程中起了不可替代的作用,这一点以往似乎没有充分认识到.     

浅谈大学生社会公德教育

社会公德是社会主义精神文明建设的基础工程,也是一个人的道德基础.时代在呼唤社会公德的加强.社会的发展,人际间的交往越来越密切,改变了过去生活窄小的状态,人们的行为举止对社会秩序、公益以及生存环境的影响日益明显,保护好自然环境是人类的共同利益.这就要在健全社会主义法制的同时,社会成员既要守法,又必须用道德规范自己的行为举止,这既是个人的道德修养,又是社会进步和发展的需要.一个人是否具有社会公德品质比以往任何时候都要重要.党的十四届六中全会通过的《中共中央关于加强社会主义精神文明建设的若干重要问题的决议》,     

论华夏民族文化“造极于赵宋之世”

赵宋时代积贫积弱,但在意识形态领域却异彩纷呈.陈寅恪先生认为,华夏民族文化经过数千年演进,"造极于赵宋之世".华夏民族文化在宋代登峰造极的基本原因是时代呼唤理性和人文精神,百姓期盼太平盛世,统治者实施了"以文治国"的方略;深重的社会道德危机,催生了救世良方.在构筑理学新体系方面,宋代儒学家崇尚疑古创新精神,勇于开辟理性思维空间,对传统义利观进行了再造.宋儒们在寻求自身价值的过程中,通过不懈努力,最终创造出了多姿多彩的人文世界.     

技术化交往中的“媒介人”及其主体性适应

在媒介的演化进程中,技术始终是催生新的媒介形态、决定媒介传播力、建构媒介信息方式与传播格局的关键力量.现代人在社会交往中对技术化传播工具的普遍依赖,体现在几乎所有的社会活动中,人类因而成了真正意义上的“媒介人”.技术在推动媒介进化的同时,也为人们开拓着更多的交往方式与主体性实现途径.技术工具对交往主体社会实践的作用和意义,也渗透于人们整合社会关系、建构交往方式、营造生活空间、探求主体性的过程中.因此,在技术化的交往方式中,人的主体性的存在与发展,必然面临着对技术理性、社会角色以及文化价值的全方位适应,并由此实现人与技术的共同进步与发展.     

命运共同体的伦理价值及其实现路径

命运共同体作为我国的外交理念,是承袭历史下接现实的外交价值取向。理念本身所包含的道德意蕴能够满足国家交往的伦理需要;促进国际外交的道德自觉;引领人类社会的道德价值指向。当前,世界各国只有立足外交,加强中外联合,营造伦理价值认同生态;深入多面合作,提供伦理价值践行养料;完善沟通机制,保证价值实现健康态势,才能将深谙命运共同体概念中的道德伦理凸显,才能发挥命运共同体的伦理价值,造福人类社会。     

道德共识何以达成——哈贝马斯的商谈伦理及其现实道路

哈贝马斯对商谈伦理原则的践行即是如何达到商谈伦理的普遍化以及对现实道路的探索,以秉承启蒙理性的精神。交往理性的现实指向就是商谈伦理与普遍共识,使主体能在没有任何强制和任何约束的环境下进行诚实的交往与对话,以达至相互理解,这是哈贝马斯商谈伦理的宗旨。这种重构的商谈伦理学秉持着两个基本原则,即可普遍化原则和话语伦理学原则,通过商谈伦理所达成的道德共识中,交往理性实现了多元声音中的统一性,从而使道德乌托邦得以可能。     

教师伦理身份的时代表征及其价值实现

在人类历史上,教师的伦理身份是一脉相承的,他们是道德生活的引领者、人文意义的建构者和社会责任的承担者。在新时代条件下,教师伦理身份的建构需要基于身份文化的认同,建立伦理行为原则和群体交往共识,而教师伦理身份的价值实现需要回归教学生活,体认教学的公共价值;立足现实社会,建构理想的生活空间;更要承继圣贤精神,塑造知识分子之时代风骨。     

晚明士人社会交往的失范及其评述

"纵适游讨"与"狂狷自现"实则是晚明士人社会交往失范的两种方式.前者是指士人通过攀援阿附来获取声名利禄的一种自我离异式的社会交往形式;后者则是士人通过超越常轨的个性的极度抒发,来体现自身价值的一种异他式的社会交往方式.就其本质而言,两者都是士人在晚明士林社会交往关系异化的影响下,藉以摆脱交往困惑的一种手段与方式.但"纵适游讨"所导致的士人社会交往质量的下降,不仅未能使士人真正摆脱困惑,相反倒导致困惑的进一步深化;而"狂狷自现"则是以背离的形式对社会交往理性内涵的一种追求,多少为士人更为理性的发展起到了一定的催化作用.     

农村流动人口社会交往内卷化

基于全国流动人口动态监测数据,采用多层线性模型,探讨了社区特征对农村流动人口社会交往的影响。研究表明:流动人口在同一社区内聚集一定程度上抑制了社会交往,但其"跨层"效应强化了"业主身份"对社会交往的正向影响,同时削弱了"社会排斥"的负面影响;流入地经济发展会拉大城乡居民间的社会距离,不利于流动人口社会交往,但其"跨层"效应对从事低端职业的流动人口社会交往有积极影响;社区活动和社区公共服务对流动人口的社会交往不仅有直接促进作用,还通过强化"业主身份"效应和削弱交往中的年龄劣势,间接地促进了社会交往。应通过提高社区公共服务质量,改善社区交往环境、加强社区治理等措施降低流动人口社会交往的内卷风险。     

基于交往行为理论的网络空间言语研究

在网络社会,网络空间言语问题成为学者们研究的热点。基于哈贝马斯主观世界、客观世界及社会世界三个世界的划分和交往理性理论,发现我国网络空间语言存在背离现行语言规范、违反常识、违背道德和有违心声四类问题,其原因在于我国网络社会语言的规范性不强,部分网络交往主体对客观世界的认知存在局限性,有违道德准则和交往真诚性原则。结合交往行为理论,提出网络空间语言的治理,需要建立政府、行业、社会三方合作的多元综合治理机制,共同营造良好的网络语言发展环境。     

走向交往理性的道德教育

在民主公共意识盛行和文化发展多元化的当代社会,道德教育既不能落入先验理性的泥淖,也不能听凭工具理性的支配,而应该走向交往理性之引领.穷源溯委,乃是因为前两种方式要么陷入独白灌输和无视性别差异的误区,要么落入"唯智主义"教育之窠臼和沦为服务于某种特定目的的工具;相反,走向交往理性的道德教育既可悬置中心,又可消解权力话语,还可彰显人文本性,其具体路径包括:一是从"中心化的主体性"走向"去中心化的主体间性",二是从"道德认知的偏好"走向"道德认知、道德情感与道德意志的统合",三是从"学术环境的单向度聚焦"走向"学术环境与社会环境的交往式互动".     

中国梦与大学生道德文化建设研究

中国梦是中华民族的伟大复兴之梦,与大学生道德文化具有内在关联性.中国梦是大学生道德文化建设的主要内容,为大学生道德文化建设提供方向、目标和理论支撑.同时,大学生道德文化有利于大学生群体加深对中国梦的理性认同、情感认同、理想信念认同和行为认同.面对当下部分大学生理想空虚的现象,有必要通过推进课程改革、开展社会实践活动、加强校园文化建设来加强大学生道德文化建设,以助力中国梦的实现.     

微博“交往理性”的现实性质疑

审视当下中国的微博交往,学界应以马克思的精神交往理论为指导来分析其“理性交往”的现实性;而哈贝马斯构想的“主体间性”和“理性共识”原则,则可以为研究者提供认知向度和理论参照.微博因其优于其他媒体的自由对话特性,正在成为当代中国重要的交往理性试验区;而存在重大冲突和非合理性的系统与生活世界、主体性与理性迷失的交往主体以及微博传播内在化的冲突等因素,共同滋生出了浮躁的微博交往行为.权力、资本以及传统文化价值观施加的深层次压力,使得初具公共领域特征的微博极可能丧失对话的功能.因此,哈贝马斯所言的交往理性能否在微博领域得到呈现,仍值得怀疑.学界需要重塑生活世界的合理性,以此建构理性交往和价值共识的社会基础.     

哈贝马斯对康德伦理思想的继承和超越

哈贝马斯对康德伦理学的继承和超越体现在三方面:首先,从理性到交往理性.他们都在理性的基础上建立道德的普遍性原则,但康德的理性是个体理性,而哈贝马斯则在语言哲学的范式里建立了交往理性.其次,从主体性到交互主体性.这突出体现在"自我同一性"问题上.在哈贝马斯那里,自我同一性已不再是康德式的孤独主体的自我反思关系,而是主体间的彼此承认和相互认同关系.再次,从先验性到程序性.康德用先验性的理性来证明道德的普遍性.哈贝马斯认为,理性是任何商谈、论证都必须满足的合理程序,是一个程序性的概念.     

试论大众文化对大学生的消极影响及教育对策

大众文化诱导大学生产生对社会人生的虚幻反映、道德价值判断的混乱、精神能力的滑坡、对享乐主义的推崇和对西方文化的错误认知。为此,高校应加强人文素质教育,切实提高大学生的文化品位;加强美育和艺术教育,切实提高大学生的审美能力;加强闲暇教育和闲暇文明建设,切实提高大学生闲暇时间文化生活的质量;弘扬文化精品意识,精心营造崇尚精品的校园文化氛围。