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相似文献
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1.
一、张宇初身世及其著述 张宇初,字子璿,别号耆山。明初道教思想家。其祖先张道陵于汉末创立天师道。此后,“天师”称号一姓相传。至张宇初已传至第四十三代。张宇初于明洪武十三年(公元1380年)嗣教。《明史·方伎传》中记载其“建文时坐不法,夺印诰,成祖即位复之。” 张宇初在张氏后裔中是很富有才华的一位。他一生中做了大量的道教文献整理和撰写道教经书的工作。永乐四年(公元1406  相似文献   

2.
天师道是道教的早期形式,天师道的产生标志着道教的出现,道教是中国文化的根柢,其出现是历史发展的必然.原始的巫术、鬼神祭祀,神仙长生、阴阳五行、老子的"道"等被吸收进<太平经>、<老子想尔注>,进而形成早期的宗教理论.  相似文献   

3.
陶渊明反佛说辨异——兼评逯钦立先生论陶文之疏漏   总被引:1,自引:0,他引:1  
陶渊明生活在东晋后期,且与佛门人士多有往来。但长期以来,我国学术界都否定他与魏普佛教思想有联系。四十年代,著名史学家陈寅恪先生就说:“渊明之思想为承袭魏晋清谈演变之结果及依据其家世信仰道教之自然说而创立新自然说。……故渊明之为人实外儒而内道,舍释迦而宗天师者也。”(《陶渊明之思想与清谈之关系》)  相似文献   

4.
魏晋南北朝隋唐时期天师后裔的活动,龙虎山张天师嗣教的时代,唐代龙虎山天师道的重振及影响,是中国道教史研究中尚存争议的问题.论文从道教发展史的宏观背景,对天师与天师道进行新的考察诠释.认为龙虎山不同天师世系文本的编撰问世,是道门对龙虎山张天师传教世系的历史记忆,是龙虎山张天师社会影响日增的结果.  相似文献   

5.
试论张嗣成的道教思想理论郭树森张嗣成(?—1344),字次望,号太玄子。元代道教思想家。其祖先张道陵于东汉顺帝年间创立天师道(即正一道)。此后,“天师”称号一姓世袭相传,至张嗣成已传至第三十九代。张嗣成于元延三年(1316)嗣教,次年,仁宗授张嗣成“...  相似文献   

6.
"文化认同"是道教与中国封建王权的关系从原始道教时期的"对抗"转向神仙道教时期的"融合"的基础。魏晋南北朝时期,寇谦之"以礼度为首"清整北天师道、陆修静以"斋仪"改造南天师道、葛洪主张"外儒内道"以及陶弘景倡导"三教合一"主张等,为道教与王权达成"文化认同"奠定了基础,通过"夷夏之争"的磨合,双方形成了事实上的"文化认同",由此双方渐渐走向了"政治认同"。  相似文献   

7.
天师道的文化渊源及宗教特征商庆夫,陈虎道教作为中国土生土长的宗教,对于中国的社会、历史、文化和民族心理都产生了十分强烈的影响。因此,鲁迅先生曾精辟地指出:“中国的根底全在道教。”①所以,不了解道教,就不可能全面了解我国古代的社会政治、文学艺术和科技成...  相似文献   

8.
道教是中国传统的宗教 ,道教文化蕴涵着丰富的生态保护之“道”。其生态思想和生态智慧对于我们认识和顺应自然具有重要意义。主要表现在 :道教与生态保护的关系 ,道教的生态之“道” ,“道”与天、地、人的关系 ,生态生命之“道” ,生态保护之“道”等方面。因此 ,需要我们继承和发扬道教文化的生态思想 ,使其为我国的社会主义现代化服务。  相似文献   

9.
符篆道派一直是汉魏以来道教的主流,北宋太宗以来,朝廷崇信的道派主要是内丹道和符篆道。分别以龙虎山、茅山、阎皂山为本山的天师道(正一道)、上清道、灵宝道三大传统符篆道派成鼎足之势,以江南为主要传播区。三家盛衰互有不同,  相似文献   

10.
道教在我国已有一千八百年发展史,先后形成一些不同宗派。几个主要宗派随着历史的变迁,互有兴衰,迭主沉浮。历来的道教史著作,多论述其总体,立乎其大者;关于各个宗派的论述,往往粗枝大叶,时断时续,疏而不密,令人读之,难窥全豹。人们切望读到某些宗派史的系统论著。由江西省社会科学院郭树森、朱林、贺绍恩撰写的《天师道》一书的问世,适应了这一愿望。它为道教派别史的撰写,树立了第一个范本。  相似文献   

11.
道教有别于儒教的“文一道”观,属于道教有进取性的文艺美学思想。学术界对此还重视不够,但它又恰恰反映了道教所包含的中国传统文化原生态的生命力,故有必要深入研究一、“非古”文艺观葛洪在将道家思想及前代道教思想提升为道教的“理论建设”过程中,没有忘记以“外儒内道”的语言,曲折地反对儒教的“崇古”文艺观,努力建设道教的“是今”文艺观。葛洪针对当时文艺美学思想上的崇古非今,从几个方面加以批驳;(1)“然古书虽多,未必尽美,要当以为学者之山渊,使属笔者得采伐渔猎其中。然而譬如东匝之木,长洲之林,梓豫虽多,而…  相似文献   

12.
天师道的符、箓、斋、醮初探张金涛,张青剑道教自创始以来,即以符、录(即“篆”,下文同)、斋、酪为主要活动方式,尤其天师道以符、录、斋、酸见长,故世人目之为符录派、其历史源远流长。汉魏之后一直为道教主流的符录诸派,在宋、元四百年间进入一个新的兴盛发展时...  相似文献   

13.
河陇地区与巴蜀、汉中地区地理上紧密相连,有着相似的民族环境与人文背景,且秦汉时期河陇地区民间信仰本具有原始道教特征.为道教进入河陇地区奠定了文化基础.汉末,大规模人口流动带动了河陇、巴蜀、汉中之间文化与宗教的交融,因此,道教初创时期,天师道即随之传入河陇地区.其代表性事件则是建安年间,曹操消灭张鲁政权后将巴蜀、汉中地区信奉天师道的巴氐、寶人迁入陇右,天师道遂在秦陇氐、羌族聚居区迅速传播.同时沿着氐、羌族迁移路线一路向西,并吸纳了当地本土民众,在河陇地区广泛流播.  相似文献   

14.
试论道教美学的民族特质   总被引:1,自引:0,他引:1  
道教是发源于中国古代文化的民族宗教,是中国传统文化的重要组成部分。本文认为道教美学的民族特质其基本内涵主要表现在“道之大美”、“生之壮美”、“真之优美”、“善之至美”几方面。体现着真、善、美三者相互独立而又相融互动的特色,具有鲜明的民族性,反映出中华民族的审美情趣,积淀在中华民族的民族心理与人生追求中,并为现代人生存智慧提供诸多启迪。  相似文献   

15.
道教养生的特征是超越性,是得道成真;而得道成真的最显著特征是长生不死,因此,一般习惯于把道教养生学归结为《老子》的“长生久视”之道。道教养生学首推内丹学,内丹学肯定“长生久视”;但认为其最高境界不能仅限于“长生久视”。而是与道合一的“真人境界”,萧天石称之为“道世界”。与道合一的过程是追求“合真”的过程,道教称为“全真”,正是在此意义上,萧天石称道教养生学是“全真之道”。将道教养生学的最高境界从“长生久视”提高到“道”的境界,进一步拓展了道教养生学的终极境界。  相似文献   

16.
程群 《江淮论坛》2005,(6):141-147
中国传统道教对很大一部分古代文人产生过重要影响,道教理论家所建构的“神仙世界”曾深入他们的精神领域,成为诗意栖居之家园。“神仙世界”之所以能够转化为文人诗意的家园,很大程度上是由道教理论家所创造的“神仙世界”本身内容所决定的。道教理论家关于神仙实存的论证,神仙对于人生的巨大救赎功能,“神仙世界”物质充盈、自然环境优美等等因素,契合古代文人的精神需求,从而将之视为诗意栖居之家园。历代帝王热衷于访道求仙所形成的社会心理氛围,是促使文人将“神仙世界”视为诗意栖居家园的重要动因。  相似文献   

17.
(一) 郑观应,自号待鹤山,道号教昌、一济。他“自幼好道,尝究身心性命之学。”及至青年时期,博览群家道经,醉心于道,并且“寻真访道遍遨游”,“凡有道之士,靡不执贽求教”。北至京奉,南至闽浙,东至芝罘,西至巴蜀都留下他修炼的足迹;他曾七次到江西、江苏等地入室修炼。仅江苏的一次竟达十年之久。 郑观应除修炼以外,还从事道教经籍的整理和道教的社会公益活动。他整理道教经籍以丹鼎  相似文献   

18.
陈撄宁仙学思想是近现代史上道教界应对时势的一次复兴道教文化的理论创新 ,他以卓尔不群的仙学独立思想和震聋发聩的仙道救国论 ,改革道教 ,调适与现代科学的关系 ,开创了近现代道教的爱国主义传统 ,以当仁不让的“道统”意识上接千年中华道家文化的修道养生之学 ,下启当今的“生活道教”理念 ,开创了中国道教现代化之路。  相似文献   

19.
论道教的起源及其现实启示   总被引:1,自引:0,他引:1  
老子和他的弟子们在古代和田组建的以逃亡奴隶为主要居民的大道之邦 ,其“立教施政”的特点 ,难以认定为国家 ,当是早期道教。对老一辈道君的祭祀 ,使之更深地烙下了宗教的印记 ,由此产生早期道教的科仪和第一个神庙 ,即新近被定为国家重点保护文物的“热瓦克”遗址。大道之邦祭祀的只是“老君” ,而反对敬神祀鬼 ,这是早期道教的重要戒律。这里产生了无神论与有神论的分岐 ,形成三种不同倾向的教派 ,其代表人物是文子、鬼谷子、冠子。但他们有共同的目标 :创造大道之邦的经验 ,推广到天下 ,谋天下之太平。他们返回中国后 ,掀起了上下呼应、此起彼伏、前仆后继的道教风云。汉时道士多“访西仙源” ,就是到和田早期道教原址去寻根 ,进一步证明了道教起源于和田。当今道教 ,若依道教原义 ,弘扬“尊道贵德” ,祈求社会和谐 ,而进行改革 ,将成为世界宗教中最具魅力的宗教。禁祀鬼神的早期道教演化成典型的多神宗教 ,其中有重要的现实启示。  相似文献   

20.
黄海德 《东南学术》2005,1(5):116-121
人类的三大文化体系各有其不同的哲学形态,道教哲学即是中国传统文化的重要组成部分。“道”既是道教信仰的最高对象,又是道教哲学的核心范畴。道教之“道”渊源于先秦道家关于“道”的思想,脱胎于汉代的“道气论”,在扬弃魏晋玄学的基础上,吸取了大乘佛学的“二谛义”与“中道说”,终致在隋唐时期融铸形成了具有中国文化特性的新的道教教义思想,从而使道教之“道”呈现了由实体性向非实体性过渡的宗教哲学特征。这是中华文明首次以宗教的形态实现了两种文化的对接与融合,可能为当代世界文明的处境提供某种借鉴与启示。  相似文献   

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