论大众传媒在现代社会道德变化中的作用

大众传媒在社会道德变化的积极作用是:大众传媒的道德理念优化了社会整体的道德价值;其道德权利意识提升了人在道德行为中的主动性和积极性;其良好德性提供了社会道德变革中的新观念;其解决道德冲突方式的创新为社会道德变革提供了可参考的路径和方式.大众传媒对社会道德的消极影响是:信息的泛滥与缺失导致了人们价值观的迷失;道德多元化导致了社会道德信仰的缺失;虚拟环境在一定程度上造成了人际关系的紧张与冷漠,削弱了现实的道德关系;虚拟世界的反道德现象不断冲击着现实的道德生活;对大众传媒的癌恋和错误利用导了致现实道德矛盾的增多.     

论建立符合社会主义市场经济的新道德

马克思主义唯物史观认为,一定的社会道德是对这一社会经济基础和生活方式的反映,并为巩固和发展现有的社会秩序服务。道德是具体的、历史的、它随着整个社会、特别是其经济基础和生产方式的变化而变化。不同的社会,具有不同的基本道德原则和道德规范;就是在同一社会的不同阶段,如果社会的经济结构和运行方式发生了变化,社会的道德也会有变化。恩格斯指出:“人们自觉地或不自觉地,归根到底总是从他们阶级地位所依据     

社会转型与家庭伦理地位转变

社会转型引起家庭道德由传统向现代的转变.这表现为:家庭道德内容的变化,传统家庭道德在扬弃中发展,现代家庭道德处于建构之中;家庭道德指向在整体上呈现出了从传统社会的差序等级关系向现代社会平等友爱、独立自主关系的转变;家庭道德精神也在从家庭本位向个人与家庭双重价值取向转变;家庭道德作用范围发生了变化,更广泛的表现在对个体自身道德约束上,影响范围比重缩小;受内外因素影响,家庭道德的教化功能在个体道德成长中地位比重在减弱,但家庭道德在道德教育中的基石作用却依然重要.     

社会主义商品经济与当代中国的道德价值导向

一、当代中国道德价值观念的变化和冲突随着社会主义商品经济的发展,引起了一系列的经济关系和利益关系的变化,由此也引起了人们的道德价值观念的变化。道德价值,又称为道德价值观念,其核心就是道德理想或道德原则,这是从社会角度而言的。而从个体角度来看,人们的道德价值是由道德价值心理、道德价值认识、道德价值评价标准这样三个要素构成的。社会主义商品经济的发展所带来的人们道德价值观念的变化首先就表现在这三个要素之上,并产生了:①道德价值心理上的变化和冲突;②道德价值认识的变化和冲突;③道德价值的评价标准的变化冲突。由于这些变化和冲突的出现,因此有人提出为“个人主义正名”,为“功利主义正名”,从而导致关于个人主义和功利主义的讨论。这说明人们原有的道德价值观念,已经在深层次上发生了动摇、变化和冲突。人们道德价值观念上的变化和冲突,表现为道德的相对主义倾向(道德的多元论)和非理性主义倾向(跟着感觉走),这又导致人们道德行为的“失范”现象,即失去道德规范的指导和约束,从而在相当程度上导致了道德的“滑坡”。总之,我国商品经济的发展所带来的人们道德价值观念的变化和冲突,与其它一些因素相结合,已使我们社会原有的道德价值导向受到了挑战和动摇。人们在理论上的混乱和行为上的失范告诉我们,应该冷静下来,认真地考察一下如何重建当代中国社会的道德价值导向。     

论道德规律

本文认为，一切社会的道德莫不循由如下规律而发展变化。“变化律”：共同道德是超社会的，它的变化不是决定于社会的变化，而是决定于人们道德意识的变化；特定道德相反。“推行律”：一个社会实行何种共同道德，是偶然的、自由的、可以选择的，它不取决于社会发展，而取决于统治者的意志；特定道德相反。“效用律”：任何类型的共同道德对社会发展是促进还是延缓均与社会发展无关，而完全决定于其自身性质；特定道德则相反。     

试论道德的性质

道德属于上层建筑,它与其他上层建筑有共性,也有它的特殊性。道德与其他上层建筑同由一定的社会经济基础所决定,并为一定的社会经济基础服务,这是共同的一面。其他上层建筑,如政治、法律等,随着经济基础的变化而变化,随着阶级斗争的消灭而消灭;道德则不尽相同,它不随着阶级斗争的消灭而消灭,到了共产主义社会,阶级消灭了,而道德依然存在。所以道德从其发生到最后归宿将是一个永恒的范畴。在阶级社会里,道德具有阶级     

道德探本：道德的类型、性质和规律

共同道德的不同和变异与社会的不同和变异无关,完全决定于人们的道德价值判断的不同和变化。一个社会究竟推行何种共同道德完全依该社会人们的意志而转移。但是,一个社会究竟具体地制定和推行哪一种特定道德,则与社会的不同和变异无关,而完全决定于人们的道德价值判断的不同和变化。道德规范是主观任意的,因而有优劣对错之分。如果一种共同道德是优良的、正确的,那么,它对于任何社会便都是优良的、正确的,而决不会是恶劣的、错误的;反之,特定道德之优劣对错具有相对性,是相对于特定的社会而成立的:特定道德对于某一特定社会是优良的、正确的,而对于其他社会则可能是恶劣的、错误的。     

论社会道德心理及其形成与发展

社会道德心理是社会成员对社会道德规范的反映 ,是上层建筑的组成部分 ,随社会物质生活方式的变化而变化。我国社会自改革开放以来处于急剧转型时期 ,国民的社会心理也因此而发生急剧转型。正确认识道德心理发展规律和当代我国社会道德心理的发展和转型问题 ,对构建新型伦理道德体系 ,调控国民社会道德心理具有重要意义。     

略谈社会道德的嬗变与重建

社会道德是一个时代社会精神文明建设的重要内容,反映着一个社会、一个民族共同的精神追求和价值趋向。２１世纪伊始,伴随中国社会结构的深刻变化,社会道德也发生了剧烈的变化。无可怀疑的大量事实表明,在急速的社会转型过程中,中国社会道德出现了严重失范。在市场经济活动中,人的道德观被“物欲”和“交换价值”所浸染;西方文化的冲击,打破了中国传统文化的意义世界。从２０世纪末至今,中国社会的伦理价值观、道德文明经受着痛苦的嬗变。表现为旧的社会道德价值系统业已在社会结构转型过程中失去其存在的合理性和自身调适的可能性…     

试论道德信仰与道德变迁的对立及其化解

本文阐述了社会道德与信仰的不可分离性——社会道德是一种信仰化存在。同时分析了,从宏观历史的角度看,社会道德整体上又是不断变化的。并认为,社会道德的信仰性与变迁性对现实社会中的道德主体的精神世界产生了两种矛盾对立的要求。在此基础上,探索了我们化解道德信仰与道德变迁对道德主体的矛盾要求,从而既坚守道德信仰又恰当地推动社会道德变迁的几种有效途径。     

论道德与物质生活条件

在道德与物质生活条件的关系问题上,我们以往在理论上强调物质决定论,强调物质生活条件对于整个社会生活的决定作用,但在具体论及时又自觉不自觉地违背了物质决定论,偏面强调道德的发展变化与社会物质生活条件发展变化的不一致性、不平衡性。事实上,二者的不一致性、不平衡性只能是一定条件下的局部的、暂时的现象,而二者的一致性、相应性、平衡性才是其基本的和本质的方面。道德建设需要一定的物质条件;要通过制度伦理建设,形成良好的利益环境,保证利益与道德的统一;要努力寻求道德与物质生活条件的平衡协调发展。     

社会主义竞争的道德意义

在人类历史上,一切道德体系的兴衰起落、进退消长,归根到底都来源于社会经济结构的状况。社会经济结构的根本变革,迟早导致社会或阶级的道德体系的新旧更替。同样,同一经济结构内部的某些重大变化,也会引起相应道德体系内部的某些变化。因为经济结构的变化,往往会引起人们的利益变化,从而使其道德体系发生相应的改变,增加某些新内容,抛弃或改变某些原有内容,这是人类道德发展的必然性。运用马克思主义伦理学这一基本观点考察社会主义竞争,也具有深刻的道德意义。     

宗教道德初探

宗教道德作为一种社会意识,是宗教与道德密切结合、相互渗透的产物,其根本目的是服务于神学教义。它与世俗道德既相互联系又有区别。宗教道德的社会功能具有双重性,即:神力制裁功能与自我制裁功能;调节功能与抗争功能;杀戮功能与补偿功能。在人类历史上,宗教道:德也随着社会经济、政治的发展而不断变化着自身的形式和内容。     

东、西道德论“义”、“利”

马克思主义伦理学从道德的阶级性和历史性之统一为出发点 ,认为道德要求社会中占统治地位的社会关系所决定 ,按社会生活的变化而变化。因此 ,根据马克思主义道德学说 ,处于改革开放中的我国必须集东、西方之长 ,采古今之精 ,整合构建成社会主义市场经济条件下的道德精神——“贵义尚利”、“义利合”的新型道德价值观。     

社会主义道德观念的形成及与法制的关系

1.道德的历史唯物主义基础和社会主义道德的时代性道德观念是随着物质条件的变化而变化的。奴隶社会有奴隶社会的道德,封建社会有封建社会的道德,资本主义社会和社会主义社会也各有自己的道德观念。但它们之间是否存在着必然的继承关系呢?马克思、恩格     

法治社会的形成与道德地位的变化

法治社会的发源地是市民社会 ,市民社会里孕育的市场经济、民主政治及民众文化等因素在东西方以不同的途径和方式催生了法治社会。在法治社会的形成过程中 ,道德的性质随着社会基础的变化发生了对位偏差 ,道德地位在德治主义传统文化的视野里也相对降低。在加强社会主义道德建设过程中 ,要正视这种变化 ,并立足于法治 ,才能有效地开展德治     

评道德法律化

本文就社会转型时期的道德法律化问题 ,分析了道德体系中一般道德和特殊道德的区别以及道德法律化的成因 ,认为一定范围内的道德法律化是为了适应社会情况变化的需要 ,具有历史的必然性。但道德法律化客观上对社会发展具有正反方面的作用 ,故应注重克服其消极因素 ,弘扬其积极作用     

社会价值整合与个体道德建设的有机统一——关于社会主义荣辱观的哲学思考

从价值哲学的高度审视,社会主义荣辱观的提出,是当代中国社会价值主体与价值客体发生深刘变化的结果,为整合当代中国社会价值冲突提供了科学的道德规范;从道德哲学的高度审视,社会主叉荣辱现的提出,是中国道德建设重心实现由社会伦理建设向个体道德建设战略转移的重要标志;社会主义荣辱现对个体道德行为空间与边界的合理勘定,符合科学严谨...     

社会变革要求道德教育变化

中国的改革带来了国家经济、政治、文化等多方面的深刻变化,这些变化自然会引起反映社会经济、政治关系的道德变化.道德教育如何适应改革开放出现的新情况、新要求,成为时代的新课题.分析了传统道德教育中存在的"左”的思想的影响,即将政治教育与道德教育混为一谈;道德教育脱离实际等问题,并比较了传统道德教育与社会现实、特别是与计算机网络技术时代迅速到来的网络道德要求之差异,以及所表现出的滞后和不和谐,指出道德教育必须直面社会现实和网络技术的挑战,在突出道德主体性本质的同时,积极改进道德教育的内容、方式、方法.     

传统道德的兴衰与现代职业道德建设

中国古代社会是一个道德至上的社会,为加强道德的力量,道德曾与政治联姻。道德被政治化,政治被道德化。道德承担了过多的责任而成为是非善恶的最高原则,在成为中华民族的精神支柱的同时也弱化了法律的力量,具有了一种霸气。随着社会结构与生活方式的变化,传统道德的不足之处开始显现。在市场经济时代,最为急迫的应该是建立职业道德。