生命的本体:体验

一、体验概念体验概念是现代释义学的基本概念之一。体验一词的德文原文是Erlebnis,它是从Erleben这个词演变而来。原意是“经历”。“经历”有两层意思:(1)所发生的事还在进行着。确切地讲是所发生的事在人的生命中进行着,正由于它在生命内部活动,所以它不需要中介,具有直接性的特征:即进行着的事直接呈现于生命流之中,并且攥握着生命流的本质。(2)所进行着的东西始终是自己的东西。由于它是直接性的,因而它不是外在的,不是被推导、想象、猜测而来,而是自己亲自的经历,自身的验证。体验一词首先是在黑格尔的一封信里见到。黑格尔的原语是“我的整个体验”。但以后这词仍很少使用,直到19世纪70年代     

艺术与神秘体验

一、神秘体验的三维结构一个有趣的精神现象是:科学技术的突飞猛进未能消灭人的神秘感。今天,许多为古人所迷惑不解的现象虽然都被科学阐明了,但是人类仍然有他所不能解的、神秘的东西。人类似乎天性中就有对于终极的、不可知之物的强烈兴趣,而这种兴趣在艺术、审美活动中表现得尤其明显。梅尔文·瑞德和伯特兰姆·杰塞普在其合著的《艺术与人类价值》一书中指出:“那些仍然相信生命神秘性与独特性,相信价值观念的重要性与效果的人们趋向于反抗‘科学主义’,从宗教或艺术的想象性的解放中寻求安慰。”的确,杰出的艺术品往往都有神秘性,伟大的艺术家常常对于神秘之物有一种特殊的敏感和体验。他们倾向于认为:最多的美犹如最高的存在,是神秘的、不可言说的;艺术活动就是要通过超越日常经验的神秘感受去接近与表现这种美。     

妙慧:空寂与贞定体验的指归——王维诗歌松石意象发微

王维诗中的“松石”意象深受佛、道典藏譬喻、暗示的影响,常常与“水月”、“流泉”、“飞鸟”等喻示“无常”、”无我”、“寂灭”的意象对用,象征着一种与之抗衡的静止的贞定的力量,是诗人契道的心灵语言。这种贞定妙境的获取,经历了由喧嚣到空寂,再由空寂到贞定的宗教、审美体验过程,是经验此美感的主体生命所经历的抽象钵验之呈现,这个抽象体验即牟宗三论审美品鉴时所谓的“妙慧”。     

物哀:日本古典文学的审美追求

日本古典文学特别是和歌、物语、随笔及俳句,大都以“物哀”为艺术创作的一种审美追求。它注重的是感情上的纤细的体验,即一种出自自我经验世界,对自然、生活和人生的拥抱与感悟;营构的是情与景浑、心与物融、把心象寄寓于物象的人与自然的和谐同构、天人感应的境界;讲究的是空灵的、朦胧的幽玄美境界的创造,表现具有不确定性、不可描述性的形态美。     

黑格尔辩证法与体验

一众所周知,“体验”(Erlebnis)一词自狄尔泰以来,已成了西方现代解释学中一个极其重要的核心概念。这个词在德文中源于动词erleben,有亲身经历、亲眼所见之义,其词干为1eben,即生命或生活。可见,体验是与人的生命活动和生存经历密切相关的,不过,与中国人“大其心能体天下之物”(张载)的愉悦感和光辉感不同的是,西方人的生命体验总是伴随着个人的内心痛苦、阴郁和丑恶,即一种否定的精神,如黑格尔就把感受痛苦(否定的感觉)称为有生命之物的特权。因此,谈到体验或生命体验,西方人常将之与痛苦、矛盾、陌生感联系起来,而痛苦和陌生感正是引起人的生命体验的必要条件。在现代各门人文科学和艺术中,“陌生化”已成了引起人真实体验的重要手段。然而,似乎还很少有人看出,黑格尔的辩     

从感受质的不可还原性看意识体验的主体性

如何消除意识体验特别是其中的感受质与人的行为或人脑的生理机制与功能之间的“解释性鸿沟”的问题,是心身关系中的“硬问题”,是当代心灵哲学关注的焦点.意识体验及其中的感受质之所以是不可还原的,原因并不在于“意识”像笛卡尔所认为的那样是不同于物质实体的另外一种实体,而在于它的主体性——即意识体验只有从体验主体的“第一人称视角”出发才能得到充分的把握,而无法被物理主义者所采取的“第三人称视角”所把握.意识体验“主体性”是造成物理主义和表象主义最终失败的根本原因. “主体性”是解开意识体验及其感受质的不可还原性这个心灵哲学的难解之谜的钥匙.     

信仰纯粹性与鲁迅精神的当代意义

鲁迅的个人信仰乃是由他的整体的生命活动所形成,与他的血肉的生命体验丝丝相连.这种熔铸着个体生命经验、散发着血肉气息的精神基础保证了鲁迅信仰的纯粹性特征,也说明了鲁迅从“进化论一尼采主义”的信仰者前进到马克思主义信仰者,这两个阶段的衔接是一种内在血脉相连的发展式的衔接,而不是断裂式的或者转折式的衔接.它的价值与意义体现在中国共产党在自己的事业中获得了一份建立在共同信仰基础上的自我批判与自我反思的思想资源.     

中国古代“天人合一”审美境界解读

1中国古代思想家认为,体验是人联系世界的一个重要方式。在体验中改变了人与世界的关系,在人的面前展现了一种新的境界。在这个世界里,物不是异己的存在,成了人的生命的载体,人会产生自由的快感。这个体验中的境界就是审美境界,这种体验中的快感就是审美感受,美就存在于“天人之意”相沟通。中国古代所追求的“天人合一”的审美境界就是人的心灵在体验中与宇宙本体的融合。中国古代把人与自然的和谐统一作为人生理想的主旋律。中国古代思想家认为,人的生命是有限的,而自然是无限的;人生是短暂的,而大自然是永恒的;具体的人是渺小的,而大自然…     

领悟幸福

人,不能永世轮回。人的生命只有一次,而在唯一一次的生命中有一个构成生命的感受和体验又是不可重复的。因此,领悟什么是幸福的真谛,便与这生命的道理有关。 一个人就是这样,他就在这不可重复、不能停滞的长河中展开着命运与幸福的插曲。可以说,任何一种幸福都是属于个人神圣而又不可重复的体验。每种幸福都只能是唯一,是转瞬即逝的体验。这种独特的、不可重复的     

儒家的价值实现方式与个体性原则

个体性的价值实现与普遍性的原则是密不可分的两个方面。今人所理解的个体性,基本上是西方义的原子式个体。西方传统哲学以认知的态度来看待道德和人的问题。这种态度所导致的个性、自我的抽象私人性和感性化,造成了对个性之真实性、独立性的抹杀。儒家的思想与这种观念有着根本的不同。强调“分殊”与“理一”的两极相通,在个体存有之内在性、独特性自身转变的敞开性和“通”性中达成社会及宇宙整体的和谐,这是儒家所理解的人的价值实现的基本方式。在人格成就上,儒家强调“独”。“独”是人的存在之充分的个性化和内在化。这立于“独”的人格成就,乃经历着自我之一系列的精神气质的创造性转化(变化气质),由此构成一向着他人、它物及整个世界完全敞开的开放系统(形善于外)。这使儒家所理解的人既具有不同流俗的鲜明个性,又不陷于私人性的不可交通之深渊,表现出一种独立而不倚、和而不流的人格特质。     

叩问美学新千年的现代思路——潘知常教授访谈

○潘老师,许多人都觉得美学理论研究非常枯燥、乏味,因而望而生畏,但我看到您在美学研究领域纵横驰骋,不但把它当作一种教授的职业,而且成为您生命的体验。请您谈谈您是如何与美学尤其是生命美学结缘的呢?●与美学的结缘,对于我几乎可以说是一种“宿命”。我出生在一个高级知识分子家庭,“文革”期间父亲被打成走资派、历史反革命,我也因此而经历了世态炎凉。但形形色色的丑恶反而使我更渴望美好与圣爱。1978年2月,我考上了郑州大学中文系。这所大学在中国并不著名,但是它的美学研究与文艺批评方面的师资,在当时却颇具声望。李戏鱼、蓝…     

走向“后实践美学”,还是“新实践美学”——与杨春时先生商榷

旧实践美学终将作为一个被扬弃的环节退出历史舞台 ,并不意味着实践范畴的使用失当。既然“美的本质就是人的本质” ,那么 ,美学体系的逻辑起点就只能是劳动。劳动使人获得了一种心理能力 ,即通过确证感的体验 ,在一个属人的对象上确证自己的属人本质。这就是审美。在这个过程中体验到的确证感就是美感。为美感所确证的美 ,也就是能够确证人是人的东西。这就是“新实践美学”的基本观点之一———“审美本质确证说”。     

时间与叙述——观察“殖民地”文学的一种方法

什么是"时间"?什么是"叙述"?不是本文追问的问题,却是本文观察台湾日据时代、香港和澳门地区文学"殖民经验"的一种方法。叙述本身既是一个时间的过程(自我的时间),也是对过去时间(历史,或他者的时间)的呈现和意识。每一种叙述,都是不同时间的重迭,当叙述开始时,这两者的时间(自我的时间与他者的时间)即处于相互交集的状态。台、港、澳这三个空间的相似处,是它们都曾从原来的"时间"脉络中被切割出去,进入"他者"的"时间"之中,并从此在"他者"的"时间"中展开另外一条叙述与构建"自我"的历程。在这一历程中,"他者"融入了"自我","自我"包含着"他者"。新质的东西混杂着旧的因素,不可变的东西蕴藏在可变的东西的底层。这就是所谓的"殖民经验"。它被充分地表现于这些地区的文学之中,构成了"海洋中国"的重要组成部分,是华人面向海洋、对外交流的先锋。这些文学作品,记载着"海洋中国"在"时间"转换过程中所必须面对的政治与文化冲突或融合的记忆和梦想。     

“倾听”:哲学生存论的意义阐释与反省

“倾听”是哲学最本己的存在方式，由于它所包蕴的浓浓的生存论意味，“倾听”才表现出本真的哲学品性。“倾听”首先指我们对于置身其间的生存境遇的“倾听”，这种倾听显示了“在”所“在起来”的天然生命价值。饱含生存论意蕴的“倾听”如同歌德所说的“整体性的精神灌注生气”的活动，因而能够听出“此在”的生存论意义的必定是一种“共在”，“共在”是我们作为生命整体与大自然融为一体的存在，由“倾听”所获得的生存论体认即是这一共在性的自觉展开。只有在对这一“共在性”的体验中，所有主体的相互“倾听”及自我“倾听”才是可能的。由此反省西方哲学演进的三种主题状态：近代哲学高扬“纯思”，现代哲学守住“语言”、后现代哲学则凸现“文本”，可以发现哲学的生存论意蕴在不断失落，哲学离“倾听”、离生存论体认、离生活世界、离历史感越来越远。因此，有必要整体性地反思西方哲学所特有的表达方式，澄明意义的实存内涵，还原“倾听”活动作为一切哲学活动的原生地位并进而凸现哲学作为人学应有的生存论基础。     

“我”之追问及审美体验中“我”之存在

“我”之追问及审美体验中“我”之存在董志强（一）人之为人在于其具有反思的自我意识。自我意识使生命主体把自己领悟为一种“此一”的存在物，也就是说，把自己领悟为一个不同于和独立于任何他者的独特的、完整的、不可替代的存在物。生命活动的这种此一性，在死亡的境...     

“可能性空间”及其认识和实践意义

从“可能性”到“可能性空间”,标志着人类认识的一次重大飞跃。本文试对“可能性空间”及其认识和实践意义作一探讨。 一、“可能性”和“可能性空间” 可能性,作为潜在的,尚未实现的东西,其现实化必须经历一个复杂的变化发展过程,因而认为它低于现实性,是理所当然的;人,作为现实存在的一部分,其活动以既存现实为基础,因而更重视现实性,这也是可以理解的。所有这些,使人们具有一种根深蒂固的观念,认为可能与现实总是不可比拟。然而,当我们涉及可能性空间时,情况则并非完全如     

屈原之死和他的悲剧人格

研究屈原，应该以他的自杀为起点，惟此，才能更好地理解他的伟大作品。无疑， 屈原之死是一种“命” 与“运” 的必然给定，“命”是不可选择的出生地、时代、家世等先在要 素；“运” 则是可选择的后天变数。但屈原放弃了自己的可选择性，明知自己的理想不可能在楚 国实现，明知自己的志向、操守与时世不合，但决不放弃自己的主张，也决不放弃自已的祖国。 这种“不放弃” 的自我执著便是一种悲剧人格，也正是这种悲剧人格决定了他个人的悲剧命运。 以脆弱的生命个体与整个污浊不堪的杜会作一生的抗争，其结局除了死亡还会有什么出路呢？ 当然，屈原走向自我毁灭，有一个痛苦发展过程，也是一种生命的自觉，是一种个人价值选择 的结果。我们看到的是一种把价值毁灭的价值。这价值就在于向世人昭示：生命的存在并不是 “估价一切的前提”。     

艾青诗歌抒情主体人格管见

艾青诗歌抒情主体人格可分为三个层次：一是根植于诗人生命深层无意识的孤独而生成的寻求大地母亲归属的“地之子”；二是由此而演化出的具有自由与叛逆精神的流浪者与诗人同一的自我；三是基于以上二者升华出的居于自我超越层次上的，满怀悲剧激情的殉道者。这三者共同构成早期艾青诗歌抒情主体的人格整体，也形成了他的诗歌中所特有的那种悲剧性孤独的生命体验。一、生命深层的孤独与“地之子”《大堰河──我的褓姆》，作为艾青最动人的诗作，并为批评家们公认的诗人的代表作，表现的是诗人对现实社会不平的哀怨，对其具有养育之恩的褓姆…     

作为工夫论的朱子学与阳明学的兴起

宋明理学家的生命历程往往伴随着以工夫验本体的体验过程，朱子的“中和之悟”就含有自身修养工夫对本体、心性理论的修正。在朱子的工夫论中，强调“心是做工夫处”,要在心上实现“心与理一”。当朱子学被官学化、权威化后，元明朱子学者依照朱子所讲做切己工夫，以期达到“心与理一”,这一时期的朱子学具有“工夫论化”的特征。但并非所有学者都能像薛瑄、吴与弼那样用客观的理检验主观的心，陈白沙、王阳明都在做工夫时感受到心与理难以合一，最终放弃以客观的理作为标准，而转回主观的心。正是由于朱子学对于阳明来说首先是工夫问题，才促成了阳明学对朱子学的转向。     

“自行—感发”与生命显现——米歇尔·亨利非意向性现象学核心概念探赜

法国现象学家米歇尔·亨利对现象学的发展趋势作出大胆预测：未来现象学是一种非意向性现象学。未来的非意向性现象学是一种生命显现学。“生命显现”理论是理解亨利现象学的“阿里阿德涅之线”。亨利不是第一个发现和分析自行—感发理论的哲学家。在西方哲学发展史上,笛卡尔、叔本华、弗洛伊德已经发现或接近意识的源初显现。自行—感发是生命主体的自我—显现,生命在自身之中通过自身而感发,不是世界之物对我们的异质—感发。自行—感发具有情感性、非意向性、绝对内在性和先验性,相应的生命显现具有不可见性、直接性、相对超越性和被动性。