论交往理论对时代意识及自我认同范式的扬弃

自我认同与生活境遇有着内在关联。现代社会生活的分裂与变动特征,促使时代意识内化为自我认同的一部分,同时又打破了时代意识与自我认同的内在关联,从而使得对生活的理解以及对自我的认同成为一个需要不断反思和重建的问题。现时代的自我理解以及现代主体的自我认同,本质上是一种意识哲学的主体形而上学思维,它要求确证自我的主体地位。意识哲学范式的穷竭使自我认同走向相互认同,哈贝马斯的交往理论为此提供了一种理论可能。     

重新理解马克思主义哲学对教学论研究的指导意义

马克思主义在本质上是革命的批判的 ,它要求其自身和以其为指导思想而建立起来的理论 ,需要不断地实现自我超越以与时代俱进。马克思主义认识论作为教学论的指导思想 ,有其积极的历史意义 ,但随着实践和理论的进步 ,需要以马克思的实践唯物主义予以超越。因为 ,实践唯物主义为我们把握活生生的现实的人、全面理解人的本质和教学存在提供了现实的理论基础、丰富的思想内容和思维方法 ,同时还将开辟我们理解、研究教学的新领域。     

遮蔽与彰显——诠释学视野中的教师课程理解辨析

在人类的精神活动中，理解与自我密不可分，理解总是自我的理解，自我也总是通过理解界定自我。然而，在当前的课程理解研究和实践中，受传统的教育言说方式、“防教师”的霸权课程和普适性的思维方式的影响，一方面强调教师的课程理解，另一方面又无视教师自我的现象相当普遍。这对教师的自我发展和课程的有效实施都极其不利。真正贯彻课程改革，促进教育发展，必须有效激发教师自我实现的内部动机，积极创设有力的外部条件，使教师一度被遮蔽的自我通过课程理解活动得以彰显，并使教师的自我实现与课程理解形成一个螺旋上升的良性循环机制。     

道德信仰的认同逻辑:思维、承认与表达

道德信仰蕴含“自我与他者的对称性”的理论品质和实践智慧,要求我们以不偏不倚的观点去进行道德思维,从可普遍化视角中去理解和考虑每个人的利益。道德信仰涉及自我与他人的承认关系,道德行动表面上关系到促进他人的利益,但在实际上也有利于促进行动者自身的幸福,人们情愿“道德的生活”正是“为了承认而斗争”。道德信仰究竟能在何种程度上为人们所接受,有赖于道德语言能否被人们熟练巧妙地运用,也需要对道德思维的认知方式与认同模式进行理性反思。     

论孔子仁学对幸福的理解

孔子之仁学思想对个人幸福的理解并没有把物欲与德性相对立,也没有否认个人幸福的主体基础和外部社会条件.仁学中对于幸福的获得与评价,是需要通过自我不断的学习过程、对利欲的合理理解以及超越的德性三个方面共同构成的,并且对幸福的体验与获取是一个在人生当下不断践行的过程.这种对幸福的理解并不仅仅是抽象意义上的纯粹德性之福,也并非技术操作意义上对具体生活规则的总结,它是以追求“仁”性为基础的生活之路.或许可以这样说,孔子仁学对于幸福的理解,其核心就在于以仁为内在基础而不断践行的生命过程,它既给予人超越的魅力,又不脱离人的现实生活和实践活动.     

直教枯木放花开：走向一种禅宗佛法的生态批评

以古典中国和日本禅宗的生态—伦理—美学观来思考超越了所有国度、文化和其他政治边界的＂大地＂这一概念,对当前有关生态批评之本质的争辩有所贡献。这样的思考并不涉及佛教从印度流传中国的渊源。然而,这样做并不是要消除差异,而是从作为统一（但不是同一）的共有的大地的角度激化并珍视差异。正是在统一之中,也正是经由统一,我们逐渐体会到差异不是必须,而是价值所在。如此立场需要我们超越使差异成为内在对立的地球大地（我的自我、我的国家、我的文化等）所赋予我们的伟大自我意识来思考问题。大地本是我们共享共生、相互依存的生态,因而,当代佛教生态批评下的自我是从其无意识的专制的偏见中被唤醒的自我,在此关键点上,所有有价值的事物进入其与大地共有的存在而被唤醒。     

尼采超人之道的实现及其意义——以《查拉图斯特拉如是说》为依据

"超人学说"是尼采在《查拉图斯特拉如是说》中所呈现出的核心观念,它强调人应当具有创造性地不断自我超越,从而保持活力并恢复人的生存意义。要对"超人学说"这一概念展开讨论,首先需要明确通向超人之路的前提,接着还需要对超人与上帝的区分、人的存在性等问题进行论证和解决,在此基础之上,我们才能够真正理解这一概念,并了解"超人学说"在现实层面上对人的启示。     

给予者，抑或受予者?——论马里翁对自我的激进化理解

在现象学传统中,胡塞尔的超越论现象学一度把自我的主体性地位推到极致。但胡塞尔之后,自我的主体性地位立即受到各式各样的消解。其中,马里翁以自我之"受予者"(l’adonné)身份取代其主体性地位的方案可算最为激进。在这一方案中,自我不再是传统意义上的主体:既不是现象之显现的可能性条件,也不是世界之构造者或意义之给予者。自我被逆转为被给出者(或呼声)的受赠者、接受者、受予者,自我由主格被逆转为宾格或与格,成为被给出者由之显现出来的舞台、棱镜或屏幕。这是马里翁对经典现象学激进化的重要方面。但马里翁对自我的这种激进化理解也存在两方面的问题:首先,他对受予者的分析更多的是形式化的,缺乏对自我何以能受予的可能性条件的分析;其次,这种理解有夸大自我作为受予者的作用而抹消呼声的源头所具有的绝对外在性的危险。     

历史意识与国际感:现代中国自我身份的认知

中国对国际秩序认知的变化与其自我身份认同之间的关系值得关注。国家身份的认同不仅是共时性结构的产物,更重要的是历时性社会变迁的后果。理解中国自我身份的形成,就必须考察国家生存的斗争与其自我认知的努力之间的历史纠结。“全球化”的力量正在把民族国家这一曾经被视为同质的社会空间打碎,并依照自己的需要进行“地方化”的重组。在这样的世界中,“谁才是现时代的我们”这一追问再次发生。     

马克思主义学习型政党建设的时代诉求

当前我党面临着执政考验、改革开放考验、市场经济考验、外部环境考验,直面这“四大考验”需要建设马克思主义学习型政党;同时我们党也面临着精神懈怠的危险、能力不足的危险、脱离群众的危险、消极腐败的危险,化解这“四大危险”也需要建设马克思主义学习型政党;新形势下我党必须不断增强自我净化、自我完善、自我革新、自我提高能力,而提高这“四自能力”更需要建设马克思主义学习型政党.     

大学生人生力量结构分析

教育应该赋予学生人生力量。人格结构是承载人生力量的载体。中外文化史上六种影响较大的人格模型 ,至今仍然具有各自的教育学意义。将这六种模型进行抽象 ,可以建立当今大学生的“三我”人格模型 ,即由“肉体自我、精神自我和社会自我”构成的三位一体的大学生人格结构。要有效赋予学生人生力量 ,需科学应对这“三个自我”的各自特征 ,采取相应的教育策略 ,匹配不同的教学内容。在这个前提下 ,改善或重建我国大学的基本课程和培养模式 ,使学生终生受益。     

人格的悲剧：麦克白夫妇的心理分析

文章运用弗洛伊德的人格心理学来分析《麦克白》一剧中麦克白夫妇悲剧产生的根源。弗洛伊德将人格分为本我、自我和超我。麦克白夫妇正是因为他们的本我被激活后,自我在调节本我与超我以及外界环境的压力时失去平衡,引起压抑和焦虑,而他们排解这些情绪所用的自我防御机制则最终导致了悲剧的发生。     

理想我与真实我的撞击——《红与黑》中于连悲剧形象的精神分析

从精神分析的角度出发分析<红与黑>中于连悲剧的成因及其背后的心理动力机制,阐述于连个体人格在理想之我和真实之我的冲撞下的扭曲和对其外在行为的影响,说明真实存在是人格健全的标志.人格的自我健全的先决条件是个体的自然天性能够自觉地摆脱外在的奴役,表露真实自我,实现精神层面上的自由.     

从“山人”到“逸士”论陈继儒多重身份变化中的心灵位置

隐士，是陈继儒出于对现实环境的清醒认识和对其遗世独立行为的遮蔽；山人，是他对自身与现实世界的一种主动、尴尬而又智慧的把握；情种与侠士，是他以对生命的极度迷恋为前提，在内心的冲突与平衡下挤压出的心灵的解放，并由此来认识人的本来面目；逸士，是他的内心体验历尽艰辛后收获的玫瑰，也是他心灵最终的归宿。     

论当代大学生的人格塑造

要塑造大学生的独立性、进取性、创造性和协调性相统一的现代人格;必须坚持理论和实践相结合,以校园文化为导向,还要充分发挥学生的自我意识,进行自我塑造。     

文学文本精神分析的尝试——以施蛰存《石秀》为例

文学文本的精神分析是精神分析理论在文学研究方面的新拓展,它关注文本本身,主要对作品中人物的无意识心理与性本能欲望进行探究。施蛰存《石秀》解构了石秀传统的水浒英雄形象,细致表现了其本我、自我与超我三重人格的博弈,以及性变态施虐狂人格的形成过程。     

大学生自我同一性的多维分析

自我同一性可以概括为个体追求内在的一致性、平衡性、连续性以实现自我统合的意识。大学生完成自我同一性对心理健康和人格完善有极大的作用。而根据研究发现,大学生尚未完成同一性,大部分正处于同一性探究的时期。造成这种现状的原因是缺乏自我认识和对现实社会缺乏了解。为促进大学生完成同一性,高校应采取的应对策略是:重视人文课程的开设,发展大学生的自我认识;教学要提倡讨论与探究,发展大学生主动性和认识水平;提供丰富的实践活动和各种指导,帮助大学生"学会选择";鼓励大学生反观自己,调动大学生认识自我的积极性。     

自我的悖论：论马克·斯特兰德诗歌中的双重意识

马克·斯特兰德善于把自我对象化,对自我及其所置身的世界进行有距离的观照,这种旁观者视角使得他的观察获得了某种“公正性”和“客观化”,从而打破自我和私人化,成为事件和风景的编年史见证人。主体性不再是一个统一的、形而上学的“自我”,而是陷入了悖论式循环的“递归的自我”。这种自我在场的取消,不但使主体性陷入了机械学的递归循环,也使语言陷入了类似的指涉循环。在这种状态中,自我和语言不再是指涉的和表现的,而是表演的和自我同一的。这种“最终的自我取消”绝不意味着对死亡的形而上诉求,而是重新寻回万物一体的本质同一性,以克服西方文明中主客观二元对立思维所造成的种种分裂与现代性危机。     

从先验逻辑到先验现象学--主体谱系学之二

在西方哲学史上,自我理论具有特别的地位.从主体谱系学的角度追踪自我理论的发展历程,依然是有待人们去完成的一项艰苦的工作.本文立足于康德哲学的自我理论,通过与笛卡尔的自我理论,胡塞尔的自我理论相互诠释,认为近代哲学的自我理论表现为一个自否定的过程,也就是从对自我的实体化理解到对自我的功能化理解的深入,进而指出,正是在这种理解的深入过程中,哲学开启了更广阔的视域.     

本能与道德

本能是一种原始生命力,而原始生命力既可以是创造性的,也可以是破坏性的。过度放纵本能会破坏人格的完整。道德的起源与发展并非与本能是对立的,恰恰相反,它是为维护人的长远利益而产生的,“与本能对立只是它们与本性之关系的最外在的表现,在深层,文化正顺应着人类潜在的可能性。”所以,本能与道德并非一对死敌,提倡道德同样也是保护人的本能。爱欲存在的矛盾提醒我们:爱需要教导,需要学习,需要与人格的成长相伴而行。人的任务是通过意识的深化和拓展,把原始生命力整合到自我之中,强健自我的任务是学会坦然面对、合理转换,能够疏导并驾驭自己。