交往教育——学校德育方法的更新

人类社会正处于市场经济的扩张、信息经济的联网和生态环境的互动为主要标志的全球化时代。全球化在给人类带来福音的同时,也引发了一系列的全球问题。在全球化环境下,学校德育要有所作为,就必须更新原有的德育方法,通过交往进行德育,促进受教育者的品德素质适应全球化的要求。 一、对教育意义上交往的界定以及交往对德育的意义 社会的存在离不开人类的活动。人类的交往     

以媒体素养教育促进高校德育信息化

各种媒体迅猛发展推动现代社会的信息化,为高校德育工作创造了一个全新的环境,带来了机遇也提出了挑战。在德育信息化过程中,媒体素养教育是保证因素。媒体素养教育所要解决的问题已突破了技术层面的内容,面对的是精神领域的问题。它对德育信息化的促进作用主要有:增强德育的自律功能;促进德育的发展功能;提升德育的识辨功能。     

艺术教育的德育效应

一、德吉是教育之本人类的）七生，教育的111观，使人类同时开始实践过德教育。并且将德育提高到了各类教育的头等重要地位。纵观古今中外人类的德育史，不难看出，人类的德育实践，正不断地丰富和发展，界定了“德育”这一高尚的教育形式。小华民族，素以文明古国、礼仪之邦著称于世。而中国传统德育，也无愧于中华民族这一伟大称号。从上古到清末，从孔夫子对孙中山，他们的著作无一不有丰富的德育思想，无一不把德育作为他们治学、从教、著述的重点。纵观中国古代德育史，可以看训对德自的J视，技至将它提交到兴国安伟w地位，古代教育家…     

教育就是教人做人——陶行知教育思想对当前德育工作的启示

本文从当前学校德育中存在的问题出发,认为重视教育就必须改进德育,提高德育的实效性。陶行知的教育思想对当前德育改革具有重要的启示作用。并提出了德育要与学生的生活相联系;师生共进步;运用学生的生活材料教育学生;指导学生“用书”而不是“背书”;通过行动,达到创造;重视集体生活等德育主张。     

人文关怀理念下的高校德育走向

德育所关注的是人的本质、人的价值、人生意义、人生理想等关乎人类生存与发展的本质性、终极性的问题,其核心价值是人文关怀价值。德育过程中以人为本的精神内涵就是要充分尊重人、理解人、关心人、发展人,促使人的道德完善。高校德育只有从"无人化"德育向人性化德育、从封闭式德育向开放式德育、从知性德育向生活德育转变,才能体现人文关怀精神的本质内涵与要求。     

关于德育新模式的再思考

现今学校德育的诸多误区源于德育对象主体性的失落,对人类社会的道德发展势必产生阻碍。笔者从本世纪西方德育的主旋律与新动向中逻辑出一种新型的德育模式,其基本教育过程为：掌握——实践——接受——再实践——开放式发展。它重视道德需要的培养,重视情感因素和道德实践,力求道德教育与道德修养并重。这种以个人主体及人类主体发展为本的新德育模式体现着主体教育思想之实质与精要。     

德育与和谐教育

和谐教育在本质上是一项崇高而永恒的育人事业,它的终极目标是促进人类的和谐发展、驱动社会在和谐中不断升级。德育的特殊使命给高校的德育工作提出了严格的要求,即实现德育自身的和谐发展:定和谐德育目标、授和谐德育内容、行和谐德育方法。     

读李大健《新时期高校德育工作探索》

进入21世纪,新技术的飞速发展使人类呈现出价值多元化、社会信息化、经济一体化、教育网络化、高教大众化的趋势;我国社会由传统向现代转型、由计划向市场转变以及加入W TO国际一体化进程的加快,呈现出全面改革全方位开放的态势;当代青少年身心发展出现了加速和提前的特征。这一切使我国高校德育在传统和计划经济体制下业已形成的模式遇到了空前严峻的挑战,存在很多矛盾和问题,很难适应新时期高校的客观要求。我们的德育理论研究远远脱离社会生活现实,不能满足高校德育的需要。因此,高校德育无论实践还是理论研究都必须加强,需要改进,需要…     

网络时代思想政治教育的机遇和应对措施

互联网的发展在给高校思想政治教育带来挑战的同时 ,也带来了新的机遇。它拓展了德育空间 ,充实了思想政治教育的内容 ,拓宽了思想政治教育的途径 .打破了传统的德育模式 ,提高了思想政治教育的工作效率 ,更新了大学生的思想观念 ,拓宽了师生交流的渠道。因此 ,高校思想政治教育必须及时把握这一机遇 ,积极探索网络时代思想政治教育的途径和应对措施     

现代科学对人类的深刻影响与人类走向

随着现代自然科学的迅猛发展,科学对人类生活的影响日益增大。科学已深刻地渗入了现代生活的各个方面,它给人们的社会生活带来了极大的便利、舒适与福音,使人们的社会生活步入了崭新阶段;同时,科学的发展也为人类的生存与可持续发展埋下了可怕的危机,迫使人们去努力思考,对科学应持有什么样的发展观,如何才能使科学与人类社会协调发展,在充分利用科学为人类造福的同时,消除科学中的隐患与不良后果,从而实现科学与人类社会的可持续发展。一、现代科学为人类生活带来的显著变化1.人们的物质生活条件获得了极大的改善与提高近代以来,蒸汽机革命…     

道德相对主义与道德的客观性

道德相对主义很容易和许多非相对主义的观点相混淆,如文化相对主义和参量普遍主义等。道德相对主义有两种:个人相对主义和主体间相对主义。后者认为,道德上的对错依赖于判定其对错的道德框架或道德共识,没有客观的标准可以决定不同的道德框架或道德共识之间的优劣。支持这种道德相对主义的论证包括鉴赏判断类比论证和道德多样性论证。但是,这些论证有着难以克服的缺陷,因为道德判断和鉴赏判断有着本质的区别;而道德客观主义则能够更好地解释道德的多样性。此外,道德相对主义将道德仅仅建立在人们共识的基础上,将道德的要求也仅仅限制在达成共识的人们之间,这不仅导致主观主义,理论上和实践中也会导致许多难以接受的后果。如此说来,寻求客观的道德标准,是解决道德争论、避免道德虚无主义和怀疑主义的必然选择。     

道德悖论与道德选择

道德悖论是悖论的一个特殊领域,是道德现象世界中一种特殊的矛盾,是一种出现在行为选择的结果、具有善恶绝对对立和对抗性质的自相矛盾。道德悖论是由道德价值实现的特殊性、人的道德价值判断能力的不足和事实判断与价值判断的分离而造成的。可以从道德选择的角度,通过改造德性主义的道德传统,提高道德选择能力,用"道德智慧"消解道德悖论,以推动伦理学理论更趋于科学性。     

道德双重人格和道德重建

目前道德教育突出的问题是实效性不高,其中一个表现是人们在道德上的双重人格现象,即个体的道德认识与道德实践相脱节。造成这一问题的主要原因是道德教育的观念和内容不适应新形势的发展,教育方法单一片面不够科学。应该从道德需要入手,适时扩充道德教育的内容,完善道德教育方法,加强道德修养和在实践中培养良好的道德品质。     

从公民道德的角度认识儒家道德

研究传统道德的目的之一,是为公民道德建设提供理论借鉴和伦理资源,因此,从公民道德的角度来认识儒家道德,是一个重要而可行的思路。通过分析比较,可以发现,儒家道德与公民道德之间存在巨大反差:前者是以精英阶层为主体的,以自律道德为主要内容的道德体系,而后者是以全体公民为主体的,以律他道德为主要内容的道德体系。抓住这一点,有助于我们反思当前公民道德建设的一些观念,并更好地改造和利用儒家道德资源。     

道德灌输与无灌输的道德教育

纵观西方道德教育史,在古代、近代西方国家注重和坚持道德灌输,灌输是进行道德教育的重要形式。但在20世纪否定和批判道德灌输引起了西方道德教育界理论与实践上的革命,提出了倡导和建立无灌输的道德教育理念。到20世纪末重新探寻灌输的新形式和新方法,西方道德灌输理论仿佛从终点回到起点。道德教育的转型对西方道德教育的理论和实践产生了深远影响,也对我国现阶段的道德教育具有深刻的启发意义。     

试论大学生网络道德危机与网络道德教育

从学习、科研到休闲、娱乐,大学生与网络的联系越来越紧密。随着网络使用频率的升高,大学生的网络道德问题逐渐显现出来,比如,诚信缺失、价值观错位等等。本文在着力分析大学生网络道德危机的基础上,提出应对危机的主要对策——加强网络道德教育,从网络道德教育的目标、内容等方面进行初步阐述。     

公德和私德的厘定与公民道德建设的任务

关于公德与私德及其相互关系 ,是当前我国公民道德建设中必须解决的一个问题 ,并由此寻找公民道德建设的可行进路。本文通过对公德与私德的厘定 ,探讨它们的相互关系 ,指出当前我国公民道德建设的问题和症结所在 ,提出加强私德涵养和公德建设 ,并实现两者的转化和贯通 ,是我国公民道德建设的双重任务。     

论作为德育方法的道德叙事

古典德育追求善好的德性知识,道德叙事成为获取这种知识的主要方法。现代功利主义德育观、义务论德育观和集体主义德育观都追求道德知识的整体性和确定性,德育方法基本上采用"灌输"和"说教",而不是道德叙事。后现代德育主张道德知识的个体性和不确定性,个体的道德叙事再次成为德育的基本方法,但后现代德育的道德叙事与古典德育的道德叙事有着本质上的差异,它抛弃了判断道德故事好坏的标准,由此导致了这种德育方法的危机。     

道德记忆与道德生活的连续性

道德记忆虽然在以往伦理学理论体系中不是一个显性范畴,但在人类的道德生活中一直扮演着重要角色,是人类道德生活连续性的承载者,它保证了作为主体的集体和个体在道德反应上始终具有连续性。从集体向度上看,道德记忆保证了共同体中道德传统的生命力;从个体向度上看,道德记忆为个体的道德认知向道德行为转化提供了动力。可以说,对道德现象的记忆与回溯,使得人类始终过着一种合理的道德生活。当然,作为新概念,道德记忆能否被证成,还需要继续深入研究。     

德可固法 法可厚德

法律和道德二者有着密切的关系,法律源于道德又规范道德,道德合于法律又高于法律;法律是道德发生作用的保障,道德是立法、执法、守法的基础。目前的中国应以“道德的法律化”为主,“法律的道德化”为辅。