理解与历史：伽达默尔的真理观

伽达默尔把辩证法带入理解,消除了主体和客体的二元对立.通过"效果历史意识"去化解历史主义的自身困境.他设置为一个辩证结构:效果历史-视阈融合-时间距离,构成效果历史原则.通过"视阈融合"来扬弃矛盾和差异.他的效果历史意识本身包含着对黑格尔辩证法不彻底性方面的批判.正是他同时综合了黑格尔的精神辩证法和海德格尔的存在论辩证法,克服了真理问题上的独断论和形而上学.     

黑格尔的时代判断及其意义

黑格尔立足于精神观点的哲学思维方式,自觉地把时代精神视作反思的内容,改变了哲学真理的性质和哲学的使命。黑格尔哲学在反思时代时,抓住精神发展的实体性内容,以客观精神的范畴理解时代。这一方法既表明黑格尔的时代意识,又赋予时代判断以客观性意义。黑格尔哲学能够以对现实的辩证理解为基础,把握实体性精神运动,透视时代精神的自我发展。他在实体性内容的内在反思中对自己时代的主观道德、启蒙精神和启蒙哲学的批判,是在否定中包含肯定的辩证批判。黑格尔哲学使用精神发展的辩证法分析思想中的时代的做法,成为时代批判的经典示范。在此意义上,黑格尔的时代判断具有现实意义。     

马克思对黑格尔理性真理观的实践颠倒

黑格尔在批判知性真理观的基础上实现了对从前真理观的"理性颠倒"。黑格尔真理观的前提和基础是精神活动性和精神自我意识,因为精神本性具有活动性,在自己活动的结果中达到精神自我意识,所以真理必然是一个历史过程;马克思真理观的基础是人的自然需要和满足人需要的具体实践活动,所以也必然强调真理是个历史过程。但是,马克思的活动主体不是理性、精神,而是现实的人;活动的内容也不是黑格尔的精神外化的自我意识,而是现实的感性物质活动;黑格尔是把实践作为认识的环节,他完成的是一种理论系统化的哲学系统,目的是构建绝对真理体系,而马克思是把真理作为实践的环节,最终完成在一种开放的历史实践活动中,目的是人类的自由解放。因此马克思完成了对黑格尔"理性颠倒"的"实践颠倒"从而实现了对以黑格尔为代表的整个传统形而上学本体论的伟大变革。     

马克思真理观的实践变革与当代价值

马克思从人的现实实践活动出发,科学地解决了思想的客观性问题,实现了对黑格尔理性真理观的"实践颠倒"。马克思坚持真理是一个开放的活动过程,但在活动的主体上变黑格尔的"理性、精神"为"现实的人",在活动的内容上变黑格尔的"精神外化的自我意识"为"现实的感性物质活动",在出发点和落脚点上变黑格尔把实践作为认识的一个环节、完成的是一种理论的系统化的哲学系统、出发点和落脚点都是理论为把认识作为实践的内在环节、最终完成在一种开放的历史的实践活动中、出发点和落脚点都是实践。马克思在批判黑格尔真理观的"理性"本质时所实现的并不是从"理性"到"物质"的变革,而是从"理性"到"实践"的变革。准确理解和把握马克思真理论的实践本质与人性特征,对于合理解说当前真理问题研究的焦点和难点问题具有重要的理论价值。     

历史性的辩证法与辩证法的历史性

本文在存在论的意义上理解黑格尔辩证法的历史性维度 ,描述了其所经历的“否定之否定”的发展历程 ,即黑格尔辩证法的历史意识对康德批判哲学的先验意识的超越 ,以及诠释学辩证法的效果历史意识对黑格尔辩证法的历史意识的扬弃。在此基础上 ,我们还揭示了辩证法自身历史性的存在论的、辩证性的真实哲学含义 ,为我们进一步理解马克思唯物史观的历史性问题提供直接的理论前提。     

将权力从理性中解放出来——马克思与尼采的权力思想研究

权力向来被当作一种权利,人与人的关系也以理性为其基准,黑格尔的法哲学即是权利学说的顶峰,权利在黑格尔这里成为理性无条件自我设置的体系。但是尼采和马克思对这种权利思想进行了批判,他们在非理性的人的生存领域中重新发现了权力。其批判的基础在于终结形而上学的人,揭示人的超感性本质的现实基础,并使人回归自身的现实生活。这一批判的方式则在于历史的维度的揭示,社会权力关系不是先验的理性关系而是现实生活中建构起来的感性的历史关系。尼采的权力意志和马克思的社会权力虽然从两种不同的角度入手,但是他们在哲学境域上都开辟了一种以感性为基础的存在论领域。     

黑格尔的自我意识理论及其意义

黑格尔的自我意识理论是在存在论的基础上确立起来的 ,存在论的自我意识理论的确立从欲望出发 ,经过主奴关系的辩证发展最终在普遍独立的精神存在的实现中完成。在存在论的自我意识理论的确立过程中 ,黑格尔充分地阐明了欲望、死亡恐惧和劳动等非理性因素与自我意识及其发展的内在相关性。黑格尔的自我意识理论是对非理性与理性的辩证综合 ,这一存在论的自我意识理论改变了近代哲学关于自我意识理论的狭隘视域     

精神生产:人性的张扬与超越--对德国古典哲学精神生产理论的历史分析

在人类思想发展史上,德国古典哲学的精神生产理论具有独特的历史地位.一方面,它从"人"的角度考察了精神生产,指出精神生产是人性的张扬和超越,是人的主体性生成的重要根据.因此,从方法论上它摆脱了资产阶级古典经济学家从"物"的角度考察精神生产的片面性.另一方面,它又从精神生产的角度来理解人,把人当做精神性的实体,把精神生产理解为人的类本质或人特有的生命活动,把人们对"真"、"善"、"美"的追求,当做人的精神生活的重要内容或人生的最高境界,从而深化了人们对人、人的精神生活或主观世界的研究,开创了近代精神哲学研究的先河.康德的<纯粹理性批判>、<实践理性批判>、<判断力批判>以及黑格尔的<精神现象学>、<精神哲学>在一定程度上就是这一理论的集中阐释.     

近代自然法的自我扬弃--霍布斯、卢梭和康德自然法理论对黑格尔法哲学的三个启示

探讨近代自然法理论和黑格尔法权思想的关系时,以往的研究主要关注后者对前者的批判,本文则尝试换一个角度谈谈二者的承继关系。黑格尔将自由意志的理念规定为实现社会生活与政治结构中理性法则的存在论起点,这是深受近代自然法理论影响的结果,这一影响突显于近代自然法对黑格尔的三个启示：霍布斯认为自然法在自然状态中无法彻底施行,我们要贯彻自然法就要把自然权利的世界转变为市民法的世界,这启示黑格尔关注自然状态的否定作用;卢梭提出通过普遍意志为社会生活与政治制度的奠定基础,在普遍意志之上建立一个新的自然法,这启示黑格尔思考用新的自然法来保障现实社会的自由;康德提出通过个体的理性自由意志构建合理的社会生活和政治体制,这启示黑格尔把自由的理性法则归之于意志,并且采用自由的理性法则来显示权利或法的内容。     

绝对观念与社会发展中的理性自觉──对黑格尔哲学的再思考

本文从黑格尔哲学与近代哲学关系、黑格尔哲学同当时经济学关系以及黑格尔面对德国在当时资本主义发展中所处的地位这三个方面出发,指出黑格尔哲学的主题是以绝对观念实现对资本主义社会的批判,他对绝对观念的理性证明,是想以一种超越于个体理性之上的理性自明性,实现资本主义社会发展中的理性自觉。这对于我们理解黑格尔哲学非常重要,对于理解当代哲学也是一个重要的理论基点。     

论施特劳斯和鲍威尔宗教批判的历史作用

黑格尔将上帝视为理性的最高和最后表现形式,从而在纯粹理性领域终结了理性对于信仰的批判。作为青年黑格尔派的重要代表人物,施特劳斯和鲍威尔分别从主观和客观两方面将黑格尔的理性原则应用到对现实宗教的批判上,实现了抽象的理性批判原则与现实基督教之间、基督教的教条批判及教义批判与基督教的哲学批判之间、抽象的人与现实的人之间的衔接和过渡,不仅为费尔巴哈人本学立场上的宗教批判奠定了基础,而且也构成了马克思早期宗教批判的理论起点。     

理论命题的反思与阿多诺的批判——与赵文先生商榷

赵文先生通过阿多诺对于海德格尔存在论的批判之眼展开自己关于实践存在论理论命题的反思,由于缺乏对于阿多诺之批判视野的基本厘清以及由此导致的关于海德格尔存在论的主观化理解,其理论命题的反思既没有真正回到马克思主义美学问题域,也没有真正理解实践存在论命题的理论意蕴.     

黑格尔历史发展观探要

历史发展是“精神”潜在内容的展现,即自在到自为的过程,它是个有规律的、不断进步的必然过程,也是历史的必然性和偶然性、进步性和曲折性相统一的过程。历史发展的动力是“理性”和“热情”的交互作用,历史发展的目的是实现自由。这些就是黑格尔历史发展观的主要之点,其中所包含的矛盾既是黑格尔哲学内在矛盾的具体体现,也是德国资产阶级当时的现实状况的理论反映。     

德福因果律的“理性”形态与“精神”形态

由于道德与幸福之间存在"二律背反",在西方哲学史上,道德与幸福的同一性理论有着两种典型的哲学形态:康德的"理性"形态,黑格尔的"精神"形态。虽然两者在话语形态、言说构架和体系构造方面表现出"理性"与"精神"的巨大差异,但在德性主义的价值取向上却是根本一致的。它们以哲学的魅力,建构起德福因果律的"理性世界"和"精神世界",表现出道德理想主义和道德乐观主义的深切人文精神,但却缺乏解释和批判生活世界的现实力量。也许正因为如此,幸福论的德福因果律才可能在人的精神世界和道德哲学发展中长期与之共生共眠。不过,这些并不是"理性"与"精神"的主体,更不是全部。准确地把握康德、黑格尔德性主义的德福因果律,有两个因素特别重要:其一,"理性"形态和"精神"形态在本质上是道德哲学形态,具体地说,是在道德哲学的视野下探讨道德与幸福的同一性。其二,康德、黑格尔德性主义的德福因果律的秘密和宏旨,正是黑格尔在《法哲学原理》中所宣示的那个著名的哲学信念:"凡是合乎理性的东西都是现实的;凡是现实的东西都是符合理性的。……哲学正是从这一信念出发来考察不论是精神世界或是自然世界的。"康德、黑格尔德性主义的德福因果律在理性世界和精神世界中不断向前推进所呈现的难以置疑和不可阻挡的理性力量和精神力量,一旦诉诸"现实必须符合理论"的哲学信念,便可转换为批判社会和建构文明合理性的深刻动力。     

论马克思政治经济学批判的现象学精神

阐发马克思政治经济学批判的现象学精神是深入理解马克思政治经济学批判精神实质的重要维度。理解马克思政治经济学批判的现象学精神,需要从主题转换、根本旨趣及真理意义三方面进行分析。马克思在对黑格尔精神现象学方法及内容批判继承的基础上,将现象学主题“意识经验”转换到对资本主义“社会历史”分析中,逐步形成了立足于社会现实特有的政治经济学批判方法;进而在对商品、货币、资本、劳动等物的形态的现象学理解下,深入到资本主义社会“物象化世界”背后,揭露了资本主义社会关系的深层矛盾本质——“抽象对人的统治”;更进一步,“重构新型社会关系”作为政治经济学批判的“现象学真理”,体现了马克思对人类文明新形态及自由、正义的社会理想与价值追求。这一研究进路不仅揭示了“资本主义社会关系之谜”,更展现了马克思政治经济学批判所蕴含的现象学精神对于推进现实历史进步与人类文明发展的重要意义。     

历史理性与历史唯物主义

从"世界精神"的绝对理性出发,黑格尔树立起在历史过程中认识自身并实现自身的历史理性,从而使历史成为充满自我意识并具人类未来发展之自我启明性的精神成长史。然而,以现代大工业为基本建制的现代社会消解并割断了黑格尔精神哲学中历史意识的整体性与连续性,历史仍表现为人类与其真正利益相疏远的对立过程。易言之,在黑格尔称之为"历史狡计"隐秘处,马克思揭示出历史的真实就在于理性之下人的现实对抗,在现代社会,这就表现为在资本"物"的遮蔽下人与人之间现实关系的对抗。     

批判哲学·定在·生命--从黑格尔逻辑学观点看

与《精神现象学》在选择和解释历史事实时所表现出的随意性不同,《逻辑学》中实际发生的东西是黑格尔哲学的自身的证明.这一证明不仅显露为纯概念推演,而且隐含着本体论意义上的理性主体的生成.对康德批判哲学的批判,使得黑格尔以理性主体取代伦理主体;作为理性之我或理性主体的最初表现形态,定在预示着海德格尔的Dasein(此在);个体的生命,作为绝对理念的环节,包含着痛苦、死亡等因素,而绝对理念是永恒的生命,是支配世界的逻各斯.     

开显现实的马克思辩证法

黑格尔在对各种主观性思想进行详尽批判的基础上,取消了"现象"与"物自体"的二分,明确了真正的无限性,以"实体即主体"的原则确立了关于事物自身活动的客观思想的辩证法.马克思一方面继承了黑格尔的这一功绩,另一方面又以对现实的开显为己任,把黑格尔思辨的主体——绝对精神——变革为人类活动的历史主体——社会,以感性的对象化超越思想中的对象化,研究作为思辨哲学存在前提的"现实".马克思辩证法使现实得以开显的两种方式即批判和革命:理论上的批判为实践上的革命寻求必然且合理的道路,无产阶级作为主体爆发的革命让具有未来指向性的现实获得实现.     

马克思与现代性批判

马克思的资本批判是一种历史唯物主义分析,将资本作为存在论意义上的现代历史基本建制,为现代性批判奠定了不可超越的历史存在论基础。而当今思想界的“现代性哲学话语”主要是一种世界观层面的意识形态批判,往往将现代性原则同启蒙精神联系起来,其表现是理性批判和主体性批判成为其基本主题。在各种纷繁的“现代性哲学话语”中,马克思的思想被错误指认为经济还原论的同时,不少人反而走向了早已被马克思批判的观念还原论,从“意识”即“精神”的方向上理解现代性的基本内涵并展开批判,使其批判离开了现实历史的存在根基,重新揭示现代性批判的马克思思想维度具有重要的现实意义。     

系谱学条件下的重构性社会批判——论法兰克福学派的“批判”观念

我们可以依据运作方式的不同而区分出三种类型的社会批判进路,即"建构"、"重构"和"系谱学"的进路。作为黑格尔左派的继承者,法兰克福学派一开始就走上了一条"重构的"社会批判道路,利用一种理性概念为一种内在地培育出来的理想的规范有效性奠定基础。但在面对国家社会主义的问题时,法兰克福学派的理论家们意识到,在理论上完善的社会有效性之下,也可能发展出偏离理想最初内涵的社会实践。因此,批判理论内部便发生了向尼采系谱学靠拢的倾向。黑格尔与尼采所代表的这两种运作方式的融合,形成了法兰克福学派独特的批判路径。