论马克思主义中国化与马克思主义哲学中国化

在讨论“马克思主义中国化”时,特别彰显“马克思主义中国化”,而且不少论者在论述时往往两者不分或相互取代。产生此现象的原因是多方面的,但两者之间的差异或区别也是客观存在的。     

马克思主义哲学中国化释义

马克思主义哲学中国化,核心在于马克思主义与中国传统哲学相结合。马克思主义哲学中国化是马克思主义全球传播的必然要求,也是中国传统哲学实现民族性与时代性发展相统一的必然结果。马克思主义哲学中国化的最终目标,是要建立中国化的马克思主义哲学新形态,这将为后工业时代全球文明的进步和发展提供新的哲学理论资源。     

论全球化语境下马克思主义哲学中国化

在世界一体化的今天,如何推进马克思主义哲学中国化?既要立足中国,又要面对世界,面对当前的时代,即把马克思主义哲学当代化、民族化和时代化结合起来。本文从马克思主义哲学中国化的内涵及其经验和构建马克思主义哲学新形态加以阐述。     

毛泽东与马克思主义哲学中国化

长期的革命实践和探索,完成了毛泽东世界观的根本转变,成为一个马克思主义者。毛泽东把马克思主义哲学与中国革命具体实践结合起来,形成了中国化的马克思主义哲学,为马克思主义哲学中国化做出了杰出的贡献。毛泽东提出马克思主义中国化思想有其深刻的主观原因。     

再论马克思主义哲学中国化何以可能

马克思主义哲学中国化何以可能是一个立足当代解释学视野才能提出并获得解决的问题。从哲学解释学角度思考,任何文本要获得理解,都必须既由文本的性质和特点、又由理解者的生存境况所决定。就马克思主义哲学中国化而言,一方面正是马克思主义哲学自身给出了其“被化”的条件,另一方面,中国社会实践发展要求决定马克思主义哲学能够实现其中国化。     

反对教条主义与推进马克思主义哲学中国化

教条主义是执迷于自我的主观主义,与马克思主义哲学中国化根本对立.历史经验表明,奉行教条主义,就不可能实现马克思主义哲学中国化;而要实现马克思主义哲学中国化,就必须旗帜鲜明地与教条主义进行划界,坚定不移地反对各种形式的教条主义.时下我国的马克思主义哲学研究,必须排除洋教条迷信和文本崇拜这两种倾向的干扰,以中国特色社会主义建设实际为中心,如此才能为马克思主义哲学中国化事业做出贡献.     

艾思奇与马克思主义哲学中国化

艾思奇较早地提出了马克思主义哲学中国化的命题,并对其进行了较为充分的理论论述;艾思奇是马克思主义哲学中国化杰出的践行者和捍卫者;他积极研究、阐发和宣传毛泽东哲学思想;建国以后,艾思奇继续致力于推进马克思主义哲学原理与社会主义革命与建设实际的进一步结合。     

试论马克思主义哲学中国化与中国传统哲学现代化之关系

马克思主义哲学中国化与中国传统哲学现代化,是中国近现代以来哲学和文化领域最为重要的一对关系和被持续探讨的理论问题。两者的关系,在时间上表现为一先一后,中国哲学的现代化(近代化)早于马克思主义哲学中国化;但是,自从马克思主义哲学中国化开始其历程之后,两者之间此消彼长、相互依存的关系就在现当代中国的哲学史中展开了。具体而言,可以将两者的关系划分为三个阶段:百家争鸣,批判与指导,和谐共建。当代,无论是"综合创新",还是融会"中、西、马"三大哲学形式构建"中国现代哲学",都必须要以马克思主义哲学为指导,而且马克思主义哲学中国化与中国传统哲学现代化的关系处理是三组关系中最重要的一对。     

马克思主义哲学中国化之路

马克思主义哲学中国化的实质就是马克思主义哲学的民族化,要实现马克思主义哲学中国化,既要关注中国现实,与中国的具体实际相结合,实事求是,又要与包括精英文化和民间文化在内的中国传统文化相结合。只有这样,才能发展马克思主义,形成有中国特色和中国内容的中国化的马克思主义。     

马克思主义哲学中国化现代化途径初探

马克思主义哲学中国化、现代化的基本途径是：1．从世界观和方法论的高度总结中国革命和建设的基本经验;2．总结和继承中国哲学和传统文化的优秀遗产;3．吸取现代科学中的哲学养料和西方现当代哲学及“西方马克思主义”哲学中的合理成分。     

马克思主义哲学中国化与马克思主义中国化的区分

马克思主义中国化与马克思主义哲学中国化都是当前学术界讨论的热门话题。但人们在讨论过程中却往往将两者混淆起来,从而造成了极大的混乱和诸多困惑。文章从学科分类、命题意蕴、学术旨趣、侧重内容、研究范式和有无基本问题等六个方面对两者区分的必要性及两者的区别进行了较为细致的论析。     

马克思主义哲学中国化:规律和形态

马克思主义哲学中国化实际上就是马克思主义哲学在中国的发展。马克思主义哲学的发展,是各国的马克思主义者从自己的实践需要出发对马克思恩格斯哲学思想的能动选择与运用,是文本与诠释者的互动。实践性和缺少全面详细地阐述自己基本观点的文本作为马克思主义哲学的两个重要特点,极大地影响了马克思主义哲学的发展和它的中国化。在马克思主义哲学中国化的进程中,从客观方面看,中国人是以苏联哲学为中介研究马克思、恩格斯的哲学著作的;从主观方面看,中国的国情、革命的实践需要、革命领袖的个性和中国的传统文化都起了重要作用。马克思主义哲学的中国化经历了四个阶段,形成了三种形态。五四新文化运动到1927年,中国的进步知识分子选择了马克思主义;1927—1949 年,中国化的马克思主义哲学以实事求是为基本精神;1949—1978年,在两种思想的斗争中“左”的思想日渐占据上风,中国化的马克思主义哲学表现出唯意志论的特点;1979年以后,以实践唯物主义为特征的新的马克思主义哲学正在形成之中。     

首届马克思主义哲学中国化论坛召开

2007年4月28日是中国共产主义运动的先驱、马克思主义理论的传播者——李大钊先生逝世八十周年。教育部人文社会科学重点研究基地——北京大学邓小平理论研究中心在北京大学召开了“首届马克思主义哲学中国论坛——暨纪念李大钊先生逝世八十周年学术研讨会”。北京大学、人民大学、中央党校等重要科研单位的著名专家学者，以及《人民日报》、《光明日报》、《中国教育报》等重要报刊的代表共计30余人与会。     

中国化──马克思主义哲学在中国发展的必由之路

把马克思主义哲学的基本原理同我国的具体实际结合起来 ，走自己的道路，创立有中国特色的马克思主义哲学，既是马克思主义哲学中国化的基本经 验，又是马克思主义哲学在中国发展的的必由之路。以我国改革开放和现代化建设的实际问题为中心，着眼于马克思哲学的应用，着眼对实际问 题的理论思考，着眼于新的实践和新的发展，是实现马克思主义哲学中国化的切入点、结合 点和生长点。把马克思主义哲学与“解放思想、实事求是”的民族精神、优良的传统哲学、 通俗的群众语言融合起来，使之科学化、民族化、大众化，是马克思主义哲学中国化的逻辑 要求。     

建构中国化马克思主义哲学新形态的再思考

当代中国哲学研究的一个显著趋势就是探讨建构中国哲学的新形态,它主要表现为中国化马克思主义哲学新形态的建构。建构中国化马克思主义哲学新形态的前提性问题是如何体现马克思主义哲学的“真精神”,应着眼于马克思恩格斯思想的“总体性特征”和马克思主义哲学所体现的思维方式与价值立场,去把握马克思主义哲学的真精神。在全球化日益发展的今天,建构中国化马克思主义哲学新形态必须凸现民族性。马克思主义哲学是与时俱进的、开放的理论,在建构中国化马克思主义哲学形态中,应当认真批判地吸收西方文化、准确地捕捉时代性问题并给出新的回答。     

论马克思主义哲学中国化历史过程中的民族主体性

在马克思主义哲学中国化的历史过程中,民族主体性原则的守护是马克思主义哲学中国化的一个理论传统。这一理论强调对中国传统文化的批判吸收以及对中国革命和建设实践的关注。后现代主义的兴起赋予民族主体性原则自觉守护的现实性,同时也预示了中国传统文化的精神复归。     

实践唯物主义与马克思主义哲学中国化——“重庆实践唯物主义与马克思主义哲学中国化研讨会”观点综述

2012年11月11日,由西南大学马克思主义哲学研究所主办的重庆实践唯物主义与马克思主义哲学中国化理论研讨会在西南大学三教楼310学术报告厅隆重召开,来自中共重庆市委党校、重庆市社科院、重庆邮电大学、第三军医大学、重庆大学、西南政法大学、西南大学等单位的专家学者,以及西南大学马哲、科哲、马原等专业的研     

马克思主义哲学中国化何以可能 --兼论李达传播和研究马克思主义哲学的特点

回答马克思主义哲学中国化何以可能这一问题,需要从“人类总体精神”这一视角去进行,即从理解与解释何以可能这一视角去进行。同时,也需要总结和概括以往马克思主义者在努力使马克思主义哲学中国化过程中创造的丰富经验,并从中获取有益启示,以使马克思主义哲学中国化得以健康顺利进行下去并取得成效。     

中国马克思主义者论苏联马克思主义哲学普遍性——论中国马克思主义哲学与苏联马克思主义哲学源流关系

如何看待苏联马克思主义哲学所具有的普遍性格,是20世纪各国马克思主义哲学家们共同思考的问题。各国的马克思主义者因其对这一问题的不同解答而创造出不同的马克思主义哲学传统。中国马克思主义者区分了苏联马克思主义哲学中的普遍性和特殊性的内容,把苏联马克思主义哲学中的普遍性转化为方法论,去思考中国的现代化问题,在宇宙观的意义上建构了融普遍性与特殊性为一体的马克思主义哲学理论和方法论,在世界历史的普遍性和特殊性的结合上衡论中国文化的变革和未来走向,从而创造了中国的马克思主义哲学传统。