“communication”:再思传播哲学

对功能主义的传播观,学界反思备矣.如何寻求更有意义的传播以及传播观,一直是欧陆传播哲学的关注点之一.其中,马丁·布伯、巴赫金、哈贝马斯等一脉相承的对话交往思想,提供了颇富启发的思路,一方面丰富了传播即所谓“communication”的内涵,一方面也提升了传播科学的理论层次.     

巴赫金语言哲学思想述评

巴赫金认为研究语言问题首先要从社会学的观点出发 ,探讨一般语言学所忽视的方面 ,即在交往中、具体语境中活生生的说话人的语言特征。在这一思想的指导下 ,巴赫金建立了自己独特的“超语言学”的语言理论。在巴赫金的这一语言理论体系中 ,表述、言语体裁、他人话语和语言的对话性占有中心地位。     

巴赫金超语言思想刍议

“对话”关系是巴赫金超语言学的研究对象,它的哲学基础在于把生活的本质理解为"对话"。这明显带有本体论的色彩,但巴赫金的超语言思想又是从具体的话言活动领域出发,从言语体裁与表述,表述与言语主体,表述与符号化的社会心理、意识形态之间的关系来揭示"对话"对生活的诗意呈现。而诗意呈现也不断反映"对话"建立着心灵、自我、社会的有机联系。     

巴赫金语言哲学的核心——对话主义研究

被誉为“世界最重要的思想家之一”的巴赫金曾提出对话理论、复调理论、狂欢化理论等一系列令人瞩目的理论,其中对话理论贯穿于巴赫金一生的学术研究中,是其语言哲学的核心,对其对话主义的解读有助于我们对巴赫金哲学思想更深刻的领悟和升华,指导我们在语言学、文学以及哲学方面进行更加深入的研究。     

“有意义的文化理论”:雷蒙·威廉斯眼中的巴赫金

雷蒙·威廉斯对巴赫金的接受,始于1970年代的《马克思主义与文学》中对沃洛希诺夫/巴赫金《马克思主义与语言哲学》的聚焦,并接受其语言是活动,语言有历史,具有符号的"双重性"的看法,并得出将语言视为与社会、经验的接合表述的结论。进入80年代之后,雷蒙·威廉斯开始自觉地赞同巴赫金小组的社会学诗学,并与自己的文化社会学结合起来,某些理论表述也开始"巴赫金化"了。1986年,在其最后的著作《文化研究的未来》和《文化理论的应用》这两篇文章中,雷蒙·威廉斯将巴赫金的理论称为"有意义的文化理论",给予高度的评价。巴赫金思想对雷蒙·威廉斯的影响虽不具有"原发性"(即影响的最初来源),但具有"催化性"(在关键时刻推动了接受者思想的自觉)。后期雷蒙·威廉斯对巴赫金文化理论的接受明显受到了哈贝马斯交往行动理论的影响,并从社会交往的角度将巴赫金思想命名为"有意义的文化理论"。     

索绪尔语言理论之哲学三观

21世纪以来,学界关于索绪尔语言理论研究甚夥,其视角主要在理论本体研究、对比研究以及语言学史研究三大方面,而着重于理论本体研究中的朔源、解读和思辨。以索绪尔《普通语言学教程》为基础,记述索绪尔语言理论中的符号观、价值观、系统观,关注语言社会性、地域性,进而探究语言交际和语言传播中形成的哲学思想,重点分析并阐发了索绪尔语言理论呈现的哲学观,即自下而上的组合观、自上而下的整体观和动态平衡的实践观。     

语言·思维·语义

针对语言歪曲现实、歪曲思维,句法歪曲语义的说法,依据Jackendoff的语言思维观及Halliday的功能语义观,从词汇、句法及语法隐喻三方面来解释语言、思维和语义之间的关系,认为语言是通过思维的参与来积极识解或构建现实的;对语义的正确理解应涉及认知及社会文化语境等多方面的认识。     

交往理论与历史唯物主义建构--兼评哈贝马斯对历史唯物主义的"重建"

马克思与哈贝马斯都把交往作为其哲学历史观的重要理论范畴,并依据各自的交往理论,沿着不同的理论路径来阐释社会历史的演进和发展,创立了历史唯物主义和致力于历史唯物主义的"重建".马克思是以全球视域的交往实践观为历史唯物主义理论体系中的基础地位.哈贝马斯是从语言学与释义学出发所建立的交往理性观作为主要理论基石对历史唯物主义的"重建".因此,应从交往实践观的历史语境与交往理性观的当代话语的对话中,重新解读马克思交往实践观的本真意义.     

在对话中传播在传播中对话——巴赫金对话理论的传播学意义

巴赫金及其学说是多面而开放的,在世界范围内,巴赫金研究已经呈现出“有多少个研究者,就有多少个巴赫金”的复杂现象。我国学者从20世纪80年代初开始关注巴赫金,20多年来,对巴赫金的研究主要集中在文学研究、哲学尤其是语言哲学研究方面,鲜有人从传播学的视角审视巴赫金及其学说。文章试图发现对话与传播的契合,并在此基础上分析巴赫金对交际模式的解构与重构,从中发现巴赫金与传播学之间千丝万缕的联系,发现对话理论令人惊异的前瞻性。在对话中传播,在传播中对话,正是我们对传播的期许。     

从"言谈"到"对话"--巴赫金的语言哲学与文化理论

本文分别介绍了巴赫金以“言谈”为核心的语言哲学与以“对话”为核心的文化理论的主要内容 ,认为巴赫金的文化理论在入手处 ,在核心内容上 ,在方法论上都与他的语言哲学观存有千丝万缕的联系。因此本文认为巴氏文化理论在语言哲学时期已经奠定了基础。     

系统功能语言学中的超语言学观

巴赫金的超语言学因对哥本哈根学派和布拉格学派产生过重大影响,从而与系统功能语言学具有间接的学理继承关系.通过对两者之间的学理继承关系的梳理,发现超语言学观主要反映在系统功能语言学的语境论、评价论、语义发生论及信息交换论等方面.超语言学观之所以在系统功能语言学中有所反映与表现,主要在于两者都传承了人类学和文化学的研究传统,用马克思主义的思想和方法研究语言,二者都对本体和跨语言本体的超语言领域进行研究.     

让巴赫金给巴赫金定位——谈巴赫金研究中的若干问题

本文讨论巴赫金研究中若干令人困惑的问题,如(1)巴赫金在所谓的"巴赫金小组"中的地位和所起的作用?(2)巴赫金究竟是反形式主义者,还是形式主义者?(3)巴赫金与统治前苏联语言学界长达数十年的马尔主义者有何关系?巴赫金如何应对斯大林1950年对马尔和马尔主义者的批判?(4)如何看待巴赫金斯思想体系中的马克思主义文艺思想和神学思想?文章认为应参照巴赫金本人的观点,特别是对话主义的思想,结合他的家庭背景、个人信仰和经历、同路人的影响、前苏联的统治和他本人的虚弱身体,才能对对巴赫金做恰如其分的定位。     

社会修辞学视域下的巴赫金对话理论研究

社会修辞学是当代西方修辞学的主流理论形态,该理论研究的基本命题是修辞参与社会构建,人们通过话语修辞活动传递信息、参与社会事务并进行社会实践与合作。巴赫金对话主义理论中有关话语的对话性、语境论以及话语意识形态的哲学思想蕴含着深厚的社会修辞学思想,在本体论以及认识论上给西方传统修辞学带来了理论给养,推动了当代西方社会修辞学研究范式的确立。基于此,从话语构建与阐释维度探讨了巴赫金对话理论所蕴含的社会修辞观,进而明晰社会修辞学的理论本质与内涵。     

从对话伦理想象传播的德性————哈贝马斯、阿佩尔和巴赫金对话思想的比较与思考

哈贝马斯、阿佩尔和巴赫金共同致力于一种对话伦理的建构,但他们的取向并不全然相同。 哈贝马斯注重交往伦理学,以沟通为目的,是一种弱对话形式 ;阿佩尔受研究共同体的启发,发展了一种 论辩伦理学,要求一种非常理想而严格的强对话形式,类似心灵相通的要求 ;巴赫金的则是一种散漫的对 话主义,更加接近耶稣式的撒播。前两者实际上要求一种相对比较规范的对话伦理,容易导致封闭和“独 白化”。相比之下,巴赫金的理论具有更加彻底的宽容性和“对话性”。在差异之上,是他们共同的道德激 情和对传播德性的追寻 :在这个缺乏信仰和不确定的年代,确实需要深入思考传播伦理问题,以发展出一 种更具弹性、更宽容、更能产的道德探讨机制,而开放的对话思维是可选择的路径之一。     

马克思主义语言哲学问题

沿着恩格斯的《劳动在从猿到人转变过程中的作用》开辟的马克思主义语言哲学轨道,沃洛希诺夫的《马克思主义与语言哲学》和詹明信的《语言的牢笼》成为马克思主义语言哲学承前启后的宝贵思想财产.沃洛希诺夫在批判了个人主观主义语言观和抽象客观主义语言观之后,提出了个人言语的对话理论;詹明信在批判了英美经验主义语言观和欧陆结构主义语言观之后,提出了辩证主义语言观,即在更高的层次上辩证地将两种语言观融合起来.马克思强调的是语言的"实践性",沃洛希诺夫突出的是语言的"对话性",詹明信凸显的是语言的"辩证性".马克思主义语言哲学的建立,为两种对立的语言哲学流派提供了融合、对话的可能,为我们重新审视英美经验主义语言学和欧陆先验语言学传统提供了超越二元对立/非此即彼的视角.     

对于马林诺夫斯基语境观的再分析

波兰裔英国人类学家、功能学派创始人之一的马林诺夫斯基认为语言和环境之间有着紧密的联系,语言的环境对于理解语言来说是必不可少的,进而提出只有在"文化语境"和"情景语境"中才能对一段话的意义做出评价。文章从简述马氏语境观的形成过程入手,进而通过比较"情景语境"理论与奥斯汀的"言语行为"理论、挖掘"文化语境"的内涵、分析"文化语境"与语境的关系等几方面来集中探讨马氏的语境观对于当今语境研究的潜在价值和特殊意义。     

语言习得与"行为-认知教学法"

本文从笔者提出的"人类习得语言在心理学上的假定"入手,对语言习得和外语学习的心理机制展开了讨论,提出了自己新的见解和观点,并针对现代认知论的-些主要观点,提出了不同看法,明确指出成年人学习外语的心理机制实际上与现代认知论的观最有差别,以及外语语言知识学习的同化过程与母语语言知识学习的同化过程在心理机制上也存在着相当的差异,并就此阐述了自己的观点.在文章的后部分,向外语教学界和心理学界报告"行为-认知教学法"的核心内容、教学原则和教学设计,以及对相关理论(如知识的同化过程)的讨论.     

后期维特根斯坦的语境观:“语言游戏”与“生活形式”

后期维特根斯坦批判了自己前期的意义图象论,提出了语言的意义在于对其的使用这一观点。将意义与语言使用联系在一起必然牵扯到语境这一要素,而维氏将语言游戏看作是语言与活动的相互交织,以及将一种语言看作是一种生活形式的对语境的哲学思考为后来语言学家从理论建构角度研究动态语境开启了新的视角。通过对维特根斯坦思想中的两个重要概念——"语言游戏"与"生活形式"以及它们之间辩证关系的考察来审视后期维特根斯坦的语境观。     

关于索绪尔语言观探讨中几个问题的再认识

如何正确地理解、认识索绪尔语言观的本真状态及其与相关语言理念的差异等问题,对于推动语言观研究的发展与进步具有十分重要的启发意义。索绪尔的语言观自有其合理内核的一面,它与马克思主义的语言观本是有区别的两种不同的语言观。索绪尔语言观的辩证性需要具体问题具体分析。对于索绪尔区别语言与言语并把语言作为唯一对象的语言学研究过程中,是否有研究上的先后次序之“辩证的”观念等问题的理解,需要将其置于索绪尔学说本身的具体语境与相关语言观念中去把握和解读。     

维特根斯坦意义使用论与系统功能语言学的对比研究

维特根斯坦在批判其前期逻辑图像论的基础上,提出了意义使用论,主张从"语言游戏"中确定词语的意义,使对意义本真的追问成为其哲学思想研究的主题;以人类学和社会学为基础的系统功能语言学也强调语言在具体语境中的使用和功能。因此,从意义观、语境观、研究对象、研究目标等方面,系统综合分析维特根斯坦意义使用论与系统功能语言学的异同,探寻导致其差异的根源,具有重要的理论价值。