异化劳动：马克思现代性批判的切入点

理性形而上学是西方资本主义现代性的存在论基础,在资本主义状态下人被物(如资本、商品)统治的实质是抽象理性在现实生活中所造就的异化。马克思在异化劳动中找到了理性形而上学的现实根源,异化劳动理论成为马克思现代性批判的切入点,并指明了回归现实生活的过程是马克思哲学革命的理论根基。     

论马克思关于资本主义社会的异化劳动

近来,国内外学术界对马克思的异化和异化劳动思想展开了热烈的讨论。本文是想探索马克思怎样论述资本主义社会的异化劳动。关于异化劳动的理论,马克思在《1844年经济学哲学手稿》中有详尽的论述,在以后的《德意志意识形态》、     

马克思异化劳动理论及其局限性

异化劳动理论的实质是：它揭露了资本家剥削、压迫工人的基本事实,揭露了工人同资本家的对立。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出的异化劳动理论,论述了异化劳动与资本主义私有财产及其与劳动者自身的关系,看到了异化与资本主义经济事实的关系,在异化理论的发展史上,是一个新阶段,在马克思的思想发展中也是一个重要的新阶段。但他当时还没有建立起历史唯物主义理论,异化劳动理论还不是成熟的马克思主义,具有一定的局限性。     

经济学哲学的二维批判:马克思对象性劳动的辩证法

《1844年经济学哲学手稿》是马克思居于经济学与哲学的二维空间内进行理论批判的重要成果,是马克思哲学的秘密诞生地。其中,马克思以现实的对象性的人及其实现自身对象化本质的劳动为立脚点,批判地继承了黑格尔《精神现象学》中“精神劳动”论题的合理形式,并从现代资产阶级社会中人的现实状况出发,发现了异化劳动的现实存在方式。揭示了资产阶级政治经济学的虚伪性以及黑格尔异化理论的抽象性与非批判性,指出两者均妄图将现实异化绝对合理化。而马克思则以现实的、历史的、批判的眼光将资本主义生产方式下的异化现象理解为人类自我实现过程中必然生成却又只具有暂时性的特殊的物质生产形式。并且不同于黑格尔力图在主体思维范围内解决这种异化的幻想,马克思提出现实的共产主义革命以实现历史的超越。     

外化劳动、异化劳动与私有财产——读马克思《1844年经济学哲学手稿》

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思将异化劳动看做是私有财产的原因,并最终在异化劳动的衰亡上产生了理论困惑。在随后对资本主义制度和经济学的研究中,马克思得出了与之相反的正确结论:外化劳动是私有财产的原因,而异化劳动只能是私有财产的结果。     

马克思劳动正义观对资本逻辑的超越及其当代启示

马克思立足唯物史观视域,从异化劳动和私有制视角对资本主义劳动的不正义现象进行了历史性解构与批判。他在对资本主义劳动的目的和价值、劳资关系和交换实质以及社会劳动财富分配的剖析中蕴含着丰富的劳动正义思想,并揭露出“资本永恒正义”的虚伪性和雇佣劳动制度的非正义性事实。马克思劳动正义思想作为科学的真理,对培育“因劳称义”的社会新型劳动观,构建和谐的劳动关系,增强劳动者获得感、幸福感具有重要的理论价值和现实意义。     

评析《1844年经济学哲学手稿》中的异化劳动理论

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思在批判和改造黑格尔、费尔巴哈的异化理论,以及赫斯"金钱异化"理论的基础上,创造性地提出了著名的异化劳动理论。马克思认为,劳动即自由自觉的活动,是人的类本质,但在私有制条件下劳动却发生了异化,所以劳动异化即人的本质异化。异化劳动作为一个过程,有四个方面的规定:工人与自己的劳动产品相异化;工人与自己的劳动行为本身相异化;人与人的类本质相异化;人与人相异化。异化劳动理论是马克思主义正确世界观的发源地;体现着深刻的理论完成和系统的哲学确证;带有显著的费尔巴哈人本主义思辩色彩;为西方马克思主义理论家批判资本主义提供了理论武器;为我们解决改革发展中出现的异化问题提供了理论启迪。     

人的旨归：从异化劳动到共产主义社会——对《1844年经济学哲学手稿》文本考察的一个逻辑理路

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思揭示的异化劳动四重规定是对资本主义社会人在劳动过程中的异化的逻辑表征。马克思通过指证异化劳动与私有财产的同一性,把被遮蔽的物质表现形式的私有财产的特性凸显出来。异化劳动背后所蕴含的是资本主义生产关系和阶级关系,因此,扬弃违背人性的异化劳动的过程就是资本主义社会从扬弃私有财产到打碎资本主义奴役制,从而获得根本解放的过程。马克思对异化劳动和私有财产内在逻辑关系的分析,根本上是为了寻找扬弃人与劳动背离的道路和方式,而在《1844年经济学哲学手稿》中,异化劳动的扬弃和人的本质的回归以及私有财产的衰亡具有了共同的路向性。正是依赖于私有财产的消灭和私有制社会的消亡,人彻底消灭了造成人被束缚的不自由因素,获得了全面的解放。     

“断裂”还是“升华”——从《1844年经济学哲学手稿》到《资本论》中劳动概念探碛

“劳动”概念是马克思主义理论体系中的基础性概念。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思通过对英国古典政治经济学、黑格尔以及费尔巴哈的劳动概念进行历史改造,对劳动问题作了哲学和经济学意义上的初次探索,使人的本质在劳动中得以澄明,探寻到正确解答“历史之谜”的锁钥。在后来的《资本论》及其手稿中,马克思在科学把握社会历史发展客观规律的基础上,将劳动置于资本主义生产中,对劳动概念赋予了政治经济学批判的新内涵,以劳动二重性揭示了资本逻辑宰制下的劳动表现为雇佣劳动,从而发现了剩余价值产生的根源。对比两本著作来看,一些西方马克思主义者认为马克思对劳动概念的研究在认识层面上出现了“断裂”,将马克思早期人本主义的异化逻辑与成熟时期以现实的资本主义批判为出发点的科学思路相对立。但究其根本,从《1844年经济学哲学手稿》到《资本论》,马克思的根本目的一直是基于劳动解放进而扬弃劳动对人的异化状态,实现人的自由全面发展。从存在论的视域看,马克思正是理解到“解决人的存在问题”的基础在于经济现实,因而马克思对劳动概念的研究实现了从思辨哲学向科学论证的“升华”,体现了马克思思想发展的连续性,对唯物史观的创立以及人的解...     

从异化劳动到性别异化——马克思异化理论的发展

马克思在《1844年经济学——哲学手稿》中第一次全面、系统地阐述了“异化劳动”理论,在《德意志意识形态》中又从实践、从现实的生活条件进一步理解异化,发展了异化劳动的理论;《资本论》对异化劳动的产生及在生产、流通直到分配等各个方面的异化逐一作了具体分析,是马克思异化思想的进一步深入发展。马克思主义女性主义者借鉴了马克思的异化理论,并将其运用于家庭和私人生活领域,创造性地提出了性别异化理论,性别异化理论可以说是马克思异化劳动理论在资本主义社会新阶段的发展。马克思主义女性主义者将异化拓展到家务劳动、两性关系、思想意识领域,并通过由异化所导致的妇女社会地位的分析,最后提出了要消除异化实现妇女解放的道路和途径。      

简析《共产党宣言》创作史中的“创作者问题”

人们对《共产党宣言》的＂真正创作者＂历来众说纷纭：一是＂马恩合作＂说;二是＂马克思独创＂论;三是＂恩格斯主导＂说。其实《共产党宣言》同其＂前身＂《共产主义原理》最根本的差别是前者娴熟应用和阐述了唯物史观,据此唯物史观的创立者便是《共产党宣言》的真正作者,即马克思恩格斯合著。可以通过解析首次公开论述唯物史观的《德意志意识形态》来回答《共产党宣言》创作史中的＂创作者问题＂。     

经济基础的定义与社会主义初级阶段经济基础的界定

马克思唯物史观对“经济基础”的经典定义重在提示其本质是生产关系,即物质关系、经济关系。经典定义是“经济基础”最普遍和最一般。这是建立唯物史观,反对各种唯心史观的需要。后人的阐发定义侧重于说明人类社会以往历史形态的经济基础的本质,只能是该社会诸多生产关系中“占统治”(或“占主体”)地位的生产关系,这是经济基础普遍和一般。当代中国社会主义“初级阶段”经济基础是特殊和个别,对这一范畴界定应从“初级阶段”社会生产力的状况以及诸多生产关系,特别是非“主体”地位生产关系的特殊性出发。界定这一范畴有重要的理论和实践意义。     

马克思历史辩证法的三重内涵

对马克思所实现的哲学革命可以从诸多角度加以理解。但如果说马克思哲学革命主要是实现了对德国古典哲学尤其是黑格尔辩证法的"颠倒"的话,那么,不可回避的基本问题是:究竟马克思实现了怎样的辩证法革命?马克思的历史辩证法主要包含三个维度:作为世界观的历史辩证法、作为社会形态运动形式的历史辩证法以及作为共产主义原理的历史辩证法。     

《哥达纲领批判》中的一处概念辨析

马克思把按劳分配规定为"资产阶级权利",这是<哥达纲领批判>中的一个"斯芬克斯之谜".以前有一种比较普遍的观点认为,马克思先用小商品生产者的尺度来衡量按劳分配,然后又拿发达的商品生产(即资本主义生产)的尺度来衡量小商品生产,通过这样曲折的道路就找到了按劳分配和资产阶级权利之间的同一性.马克思在衡量按劳分配时,所使用的是自由劳动的尺度,也即马克思是从人的自由自觉的活动、从劳动是人的第一需要的角度来衡量按劳分配的"资产阶级权利"性质的.当然,关于什么是自由劳动,以前也只是一些特征设想,而缺少历史分析.     

论马克思（主义）哲学的新世界观--樑兼与王玉先生商榷

根据“实事求是”原则,依据马克思、恩格斯著作文本进行历史考证和联系现实历史研究,寻求本来意义上的真实的“马克思（主义）哲学的新世界观”。本来意义上的真实的“马克思哲学”的精神实质,斯大林表述为“辩证唯物主义世界观”是抽象的、片面的、不准确的,用“实践唯物主义新世界观”术语称谓比较准确全面深刻合适,应拨乱返正,正本清源,还原“马克思（主义）哲学的新世界观”本来的真实面目。     

论列宁人权思想的三大理论来源

列宁的人权思想是列宁主义的重要组成部分,是继承了马克思、恩格斯的人权思想,结合无产阶级革命和苏维埃社会主义建设而创立的符合本国国情且具有时代特征的科学的理论体系。马克思科学的唯物史观和人学理论为列宁人权思想提供了科学的方法论基础,关于人权概念及其内涵的阐述为列宁人权思想提供了理论根据,关于人的全面发展思想为列宁人权思想提供了科学的研究思路。     

埃尔斯特与《理解马克思》——社会科学家视角的“分析的”马克思主义研究进路

西方＂分析的马克思主义＂现象的重要代表人物埃尔斯特,在其分析马克思文本《理解马克思》这一著作中,运用历史社会学的＂历史语境＂,阐释了自己对于马克思及其论题的理解,充分体现出其＂分析的＂方法论进路,表现出一种对严密和明晰的风格的坚持,《理解马克思》的出版源于埃尔斯特广泛的研究涉猎以及对马克思研究的回归。埃尔斯特观察马克思如何解释和以什么方式来解释社会现象,认为在这个解释过程中并存着＂方法论的个体主义＂与＂方法论的集体主义＂两种方法论主张;与方法论密切相关的是三个层次的社会科学解释模式,包括亚意图因果解释和超意图因果解释所构成的因果分析;＂超个体的实体＂的存在则被用于定义＂方法论的集体主义＂原则。透过对埃尔斯特著作及其方法论主张的了解,人们能更加清晰地理解＂分析的马克思主义＂现象,从而加深对＂如何理解马克思（主义）＂这一问题的认识。     

历史唯物主义与人道主义关系辨析

马克思异化理论被西方学者当作是人道主义的典范,事实上,马克思对异化的分析不同于以往的基于抽象人性论假设的异化理论,因此也就不同于传统的人道主义理论。马克思的人道主义价值观建立在历史唯物主义基础上,是科学的人道主义。     

社会演进的宏观动力机制与微观动力机制

马克思在<<政治经济学批判>序言>中所提出的因果链条律是宏观动力机制规律,而不是微观动力机制规律;马恩所说的"自然历史过程"仅仅是针对世界历史总趋势之轨迹而讲的,而不是说历史演进的快慢、具体实现形式等.经典作家所讲的生产关系对生产力的反作用、上层建筑对经济基础的反作用,实乃历史变迁的微观动力机制.社会形态的演进之所以最终可以归结为生产力的发展,是因为在经济、社会系统的哪反馈控制机制中,最终是以生产力的发展为效果检验标准的.面临知识经济时代的曙光,在关于文化作用的问题上,不允许我们在理念的选择上有丝毫的含糊和犹豫.     

女性受压迫与女性解放——马克思的方法论视角

马克思虽然没有详细论述男女不平等．但认为女性受压迫的根源应该从生产和再生产的社会历史背景中去寻找,只有这样才能找到男女不平等的真正原因。因此,马克思的方法论是分析资本主义的历史进程和女性压迫的重要基础,要把握资本主义条件下女性受压迫的决定因素必不可少地要遵循马克思的方法论。