伽达默尔的教化解释学论纲

伽达默尔的解释学可以称为＂教化解释学＂,本文主要从八个方面作了论述,依次说明了伽达默尔教化解释学的理论背景、直接缘起、与人文主义四个概念的关系、对康德美学的批判意义、与哲学解释学其他基本概念的联系、同海德格尔的实际性解释学之间的差异以及总的评价,从而揭示了＂教化＂在伽达默尔解释学中的开端和基础性的地位。     

从“本真的历史”到“效果的历史”——论《真理与方法》对海德格尔早期历史观的改造

海德格尔的"本真的历史"概念因其内在的矛盾而被伽达默尔弃之不用。在接受胡塞尔的生活世界学说以及意向性中的"先天相互关联"思想的基础上,借助于约克伯爵在黑格尔的精神现象学和胡塞尔的先验主体性现象学之间所架设的桥梁,伽达默尔成功地清除了黑格尔哲学中生命概念的形而上学色彩并将历史性的维度植入其中,从而完成从基础存在论的"本真的历史"向诠释学的"效果的历史"的转变。海德格尔早期历史观中的革命性意义及其新的突破方向也因此得到清晰的彰显。     

先验自我与实际生活体验

无论在康德还是胡塞尔的先验哲学中,先验自我都是一个重要的概念;而按海德格尔的观点进行分析,实际生活体验较之则更为源始,它才是真正的事情本身,并且它才是为先验自我奠基的.     

哲学诠释学的现象学方法之维

伽达默尔的哲学诠释学尽管无意识去进行理解方法论的建设,理论却包含着丰富的方法论意义。其批判继承了海德格尔的存在诠释学的现象学方法和胡塞尔的经验视域、主体间性等观点,从而提供了诠释文本一些操作性原则之提示。     

胡塞尔与普莱斯纳——从现象学到哲学人类学

现象学的创始人胡塞尔与哲学人类学的创始人普莱斯纳之间有一段不太长的师生关系。由于普莱斯纳在他学习的一开始就已经具备了自己的思想体系,因而对胡塞尔的现象学持有怀疑与批判的态度。胡塞尔对普莱斯纳的首要影响在于撇开所有理论,面向实事的要求;其次在于意识的意向性和先天本质方面的主张。此外,胡塞尔的哥廷根讲座“自然与精神”也对普莱斯纳哲学人类学思想的形成有启示作用。尽管哲学人类学曾受到胡塞尔和海德格尔的批评,从现象学到哲学人类学的发展也仍是《逻辑研究》发表以来胡塞尔现象学及随之形成的现象学运动的两个主要展开方向之一。这个方向带有舍勒、普莱斯纳的思想踪迹;另一个方向则带有海德格尔、伽达默尔的思想踪迹,即从现象学到解释学的发展方向。     

“反思”对“形式指引”——胡塞尔与海德格尔之方法的比较

为了原初地把握变动不居的生活之流,胡塞尔和海德格尔分别提出了＂反思＂和＂形式指引＂的方法。它们之间是＂对＂（versus）的关系。但也正因如此,它们为我们提供了做生活现象学的两种可能性和重要启示。     

胡塞尔的现象学和伽达默尔的解释学

胡塞尔现象学始终没有摆脱主观性的困境，但他在哲学探索过程中的某些观点和方法，对哲学界有着极大的影响，伽达默尔就是深受胡塞尔哲学启发的哲学家之一。本文拟从伽达默尔对胡塞尔某些观点的认同和反思上，探索胡塞尔现象学对伽达默尔解释学的哲学启示     

论海德格尔对Sein一词的词源学分析

海德格尔一生都在关注存在（Sein）问题,从其前期的作品《存在与时间》到后期的《林中路》。一般认为海德格尔在20世纪30年代发生了＂转向＂,即从前期的此在为中心的基本本体论到后期的从存在出发来理解存在本身。海德格尔在《形而上学导论》一书中对存在（Sein）一词进行了词源学分析,对正确理解海德格尔的＂转向＂有重要意义。     

“有多少Schein，就有多少Sein”——对现象学“第一条原则”的再考察

米歇尔·亨利首次提出"有多少Schein(显现、假象),就有多少Sein(存在、是)"是现象学的"第一条原则",并将其解释为:研究Scheinen(显现)的现象学相对于传统Ontologie(是态学)具有优先性。由而这一原则也被亨利理解为:"只有有多少Schein,才有多少Sein"。然而实质上,亨利在诸多方面误解了这一原则的原初含义,也就使得这一原则所蕴含的丰富的现象学含义迄今并未得到充分展现。实际上,这一原则是理解胡塞尔和海德格尔现象学的一把钥匙。在胡塞尔和海德格尔那里,"第一条原则"一直被解释为:"只要有多少Schein,就有多少Sein",它不仅完全没有如亨利所说,与其他现象学原则"回到事情本身"和作为"原则中的原则"的直观相冲突,反而一方面可以纲领性地指导人们对胡塞尔现象学的"真"概念以及现象学直观与还原思想之精髓的理解,另一方面也有助于人们理解海德格尔如何借助这一公式,完成了从胡塞尔"一般体验学说"的意识现象学向是态学的现象学的突破。     

生活世界的遗失与存在的忘却——胡塞尔和海德格尔关于遗忘的现象学诊断

胡塞尔和海德格尔相继对时代提出了遗忘生活世界和遗忘存在的诊断。胡塞尔学术内部同样有遗忘的幽灵在萦绕,海德格尔指出了胡塞尔对存在的遗忘,自己另辟蹊径地走上了一条向“此在”逼问存在及其意义的哲学之路,一条从现象学角度看不乏合理性之路。     

从"自我的对象化"到"共同此在"——海德格尔对胡塞尔主体间性思想的发展

20世纪初,在哲学领域内出现了从主体性向主体间性的转折,胡塞尔、海德格尔等人都先后对主体间性问题作了探究。胡塞尔提出了先验的主体间性,认为“他我”是作为一种单子映现在自我中的。海德格尔用“此在”取代了胡塞尔的先验主体,开创了一种异于胡塞尔的“共在”理论。     

浅论胡塞尔意识的共现结构

指出胡塞尔的现象学是一种意识哲学,其哲学思想是＂意向性＂。认为＂意向性＂是胡塞尔现象学哲学根本的基础性概念、出发点概念,也可以说,现象学始于＂意向性＂,胡塞尔的感知理论研究通过现象学的意向分析得到了进一步扩展,并从事物感知（外感知）、自身感知（内感知）、陌生感知（对他我的感知）对意识的共现结构进行了阐述。     

“纯粹的确定性”何以可能——胡塞尔第六研究的理论探源

追求＂确定性＂与人的本性相关,即人都追求和渴望着＂思维安全＂。＂确定性＂在笛卡尔那里是＂我思故我在＂,在康德那里体现为＂先天综合命题＂,在胡塞尔那里则是＂超越论的主观性（意向性）＂。胡塞尔通过现象学达到哲学的确定性,其研究的对象则是意义。尤其是他《逻辑研究》第二卷中的第六研究,切入了＂存在问题＂,为从现象学上澄清逻辑的明见性开辟了道路。他最终避免了笛卡尔的先验实在论,又摆脱了康德的人类主义和相对主义,而达到了哲学所需要的＂纯粹的确定性＂。     

海德格尔对形而上学之“无”的批判和重建

西方传统形而上学是以＂有＂为最高原则的哲学,＂无＂在其体系中没有地位,原因在于它以存在者为切入点,以＂是什么＂的方式追问,以逻辑概念性方式进行思考。传统形而上学思考的一直都是存在者,把＂有＂和＂无＂规定在以主客对立为前提的对象化的框架中,海德格尔则打破传统形而上学的切入方式、追问方式和思考方式,以现象学的方法,从存在本身出发,用＂如何＂追问＂无＂,用＂畏＂和＂沉思＂思考＂无＂,使得传统形而上学发生了倒转。     

“解构”新论

在这个德里达式的解构充斥着整个学术空间的时代里,试图用海德格尔式的存在主义,即海德格尔对＂存在＂的阐释方法来重构＂解构＂,在吸收德里达解构主义合理成份的基础上构建一种新的解构体系。     

海德格尔的质朴之思——《物》的文本展开与意图

通过对海德格尔《物》一文的文本读解与意图阐释,呈现海德格尔后期思想中彻底的质朴追求,这一追求体现在海德格尔对其早期＂形式指引＂方法的放弃,以＂在思中既没有方法也没有论题＂取而代之。在这一质朴的追求中包含着＂去思的途径＂和＂所思的事情＂两方面,其意义呈现于海德格尔思想乃是＂技术时代的存在哲学＂。     

论现象学与中国古典哲学“直觉论”之异同

现象学是二十世纪影响最大、流行最广的西方哲学流派之一。现象学的方法与分析哲学的方法以及辩证的方法，是现代西方哲学中广为人知的“三大哲学方法”。胡塞尔奠定的现象学方法，经由海德格尔、梅劳——庞蒂、萨特等许多现象学家的努力，发展成为对西方思想理论界发生了重大影响的现象学运动和以现象学为基础的存在主义。二者又共同构成了后现代主义思潮得以孕育的母胎。诚如后现代主义大师伽达默尔所言，胡塞尔的现象学对20世纪的哲学转折作出了决定性的贡献。胡塞尔认为，现象学方法是以一种全新的角度和基点来思考问题的全新方法论。它…     

理解的公共性与自主性及其难度——私人语言、语言游戏与生活形式的纠葛

无论是对外部事件还是对自我的把握,理解至关紧要。现象主义和心理主义过分强调＂内知觉＂,从而有陷入＂唯我论＂的危险;现象学讲究＂移情＂和＂亲知＂,但如果这些都脱离了外部世界,理解也必然是一种空谈和幻想。当胡塞尔最终祭出＂主体间性＂和＂生活世界＂的理念时,实际上他已看出＂意向性＂和＂回到事实本身＂的艰难,也更加明确了理解的复杂性和相关性。维特根斯坦通过摒弃私人语言和转入日常生活语言研究,用语言游戏和生活形式（forms of life）阐释了这一难度,同时他也在新的立场和维度上解释了理解的有效性。     

生活世界与超越论现象学——兼论胡塞尔对海德格尔“哲学人类学”的批评

生活世界现象学既是一门历史现象学,也是一门前—人格的本性现象学。胡塞尔对海德格尔著名的"哲学人类学"的批评首先意味着自我深化,它建立在胡塞尔在后—《沉思》时代对超越论现象学的主体性悖谬的明察之上,而作为这一自我批评的结果,胡塞尔对前—存在领域的揭示"预示"了海德格尔后期的存在论"转向"。因而,即便在最终的现象学基础上,海德格尔与胡塞尔在存在与思之间还是保持了一种平行关系。     

明见性与主体性——试析胡塞尔现象学的内在张力

胡塞尔现象学的基本原则就是明见性,它意味着现象学不预设任何前提,力求回到事情本身,或者说让事情自身显现。但在本文看来,在胡塞尔的现象学中,事情的自身显现与事情的向意识的显现之间存在着某种内在的张力。为了消除这种张力,胡塞尔开启了现象学的先验转向,将事情的自身显现还原为事情向意识的显现,并且最终还原为意识的自身显现。这样一来,现象学的明见性原则就同主体性原则合二为一。不仅如此,胡塞尔后期还引入了发生现象学的维度,希望通过对内在时间意识的发生学描述,最终化解明见性与主体性之间的张力。但是,胡塞尔最终仍然没有能够成功地化解这种张力。