“道”与中国传统诗性批评

在中国传统文学批评中,应该说,“道”是其中的一个最为核心和重要的范畴,它构成了中国传统文学批评的哲学基础和思维范型。这是因为,中国传统文学批评的许多重要理论概念都是按照“道”这一哲学观念来确立的,它从根本上支撑着整个中国文学批评的理论构架。从这个意义上说,“道”在中国文学批评中具有一种特别的形而上学的哲学意义,成为中国文学批评精神的重要思想根源。以儒释道三家文学批评来说,它们共同组成了中国传统文学批评的主要成份,其本体论的哲学根据就来自于“道”。儒家的文学批评是一种社会本体论,重视与社会功利目的相联系的道…     

和·中和·中——再论中国传统文化的和谐精神及其审美特征

“和”、“中和”、“中”等词语、概念的历史发展清楚地表明,和谐观念、中和精神是我国传统文化的核心范畴和主导精神,我国古代哲学是主客体结合的关系本体论,我国古代文化是本体论与方法论、知识论与价值论、认识与践行、自然与人文素朴统一的文化,是追求人与社会、人与自然、人与自身和谐统一的文化。从中和、和谐这一本质的规定看,中国的哲学是一种美的哲学,中国传统文化是一种审美文化。     

老子“道”的形而上学新解及其思想价值

中国传统思想文化不仅注重道德伦理实践,而且具有表现为理性思维的形上之学。以“道”为理论核心的《老子》哲学就是中国形上学思维的最早表现形式。“道”是《老子》哲学确定的宇宙本体。《老子》哲学中的“道”是一种可以称为“无”的客观实在,是有与无的内在统一,是万物发展的宏观场合。“道”的观念的确立奠定了中华民族理性思维的基石。     

回向“中国现实”的马克思主义哲学中国化研究

马克思主义哲学中国化研究不能脱离中国的话语和实践,且必须对中国现实和中国道路做出理论上的审视与观照。通过回向“中国现实”,思考当代中国人的思维方式、价值观念以及体验结构,把握“思想中的时代”;通过重新认识和理解“中国”,对传统中国与现代中国及其文化连续性做出阐释,把握“思想中的自我”,这是马克思主义哲学中国化研究的真意。因此,要把马克思主义哲学中国化作为一种学术追求、价值追求,顺着中国人的生命、生活和中华文化的特质、价值,生成中华民族的思想自我,努力创造当代中国自己的哲学理论。     

浑沌的多重文化意义

在中华文化思想史上,浑沌是一个非常重要的哲学概念。本文从多维的文化视域探讨了浑沌与中华民族、与信仰、与社会政治、与语言文字等方面的联系。作为中国传统文化的重要组成部分,浑沌所蕴涵的新的文化意义是中国传统文化走向未来的一个缩影。     

毛泽东思想与中华民族凝聚力更新

本文运用马克思主义文化哲学的文化结构理论 ,阐述了中华民族在通往近现代化的历程上 ,比日本大和民族多了一个重构民族新凝聚力象征的历史使命。新民主主义革命理论使中华民族凝聚力的两大核心要素“天下大一统”观念和爱国主义 ,在抗日民族统一战线中实现了与时俱进。故此 ,马克思主义中国化的毛泽东思想不仅成为中国共产党的指导思想 ,同时成为中华民族新凝聚力的象征。     

文化性景观反映出的哲学范畴

在中国古代哲学的长期发展历程中,从最初关于自然现象、历史经验等知识的积累之上,经过理性思维的抽象和概括,逐渐形成了独特的哲学概念和范畴。把人类与自然某种合规律的观念,构建为一个天人合一的系统的宇宙图式;把万物的存在与发展变化,都看作是相互联系、和谐平衡的有序运动。中国传统文化思想中的有机连续性宇宙观与西方截然相分的天人隔离的宇宙观不同。与西方传统哲学中的核心范畴存有相区别,中国传统哲学思想发展出了一种场有哲学,这种哲学强调内在整体性与相对相关性,与西方哲学存有的实体性、本质主义截然不同。     

马克思主义与中华优秀传统文化的契合性——在哲学视域中把握“第二个结合”的前提

“第二个结合”是习近平文化思想的重大创新观点,“第二个结合”的前提是马克思主义与中华优秀传统文化存在高度契合性。立足马克思主义哲学视域,马克思主义唯物论与中华文化求实传统高度契合;马克思主义辩证法与中华文化矛盾观点相互贯通;马克思主义认识论与中华文化知行关系内在一致;马克思主义价值观与中华文化价值取向彼此融通。基于马克思主义与中华优秀传统文化的契合性,便能深刻理解习近平文化思想是中华文化与中国精神的时代精华,是“两个结合”的思想结晶,是马克思主义文化理论的创新发展。     

论儒家和谐思想与现代和谐社会的构建

在中国传统文化中,“和”是一个内涵极为丰富的范畴。“和”是儒家孜孜以求的至高境界, 可以说追求社会的普遍和谐是儒家文明的精髓,也是现代文明的主要价值目标。儒家“和”的思想具有丰富的哲学基础。今天,领悟儒家和谐之道,对建构现代和谐社会,对于建设中国特色的社会主义和中华民族的伟大复兴,具有重要的现实意义。     

"和合"文化对中国和平崛起的哲学诠释

“和合”文化是中国传统思想的基本精神,也是中国传统价值的核心。“和平崛起”则是当前中国构建社会主义和谐社会和实现中华民族伟大复兴的发展战略。本文试图用中国传统的“和合”文化从哲学的维度来对这一伟大理论进行诠释,为当前我们落实科学发展观,构建社会主义和谐社会,实现和平崛起,具有一定的理论与现实的指导意义。     

“述而不作”与中国阐释学建构

“述而不作”作为中国传统文化的重要范畴之一,其本义有待厘清.它不仅是儒家的言说方式,而且作为一种文化话语渗透于中国传统文化之中,伴随着整个传统学术的变迁,对中华文化的发展产生了至关重要的影响.中国阐释学的建构亦与之有着密切关联,中国阐释学中的崇古、依经立义、推源溯流、本事与索隐等阐释学思想都受“述而不作”思想的深刻影响.     

“宋代哲学与中华文化国际学术研讨会”综述

由河南省中原文化经济发展研究中心、河南省社联、河南省社科院、郑州大学、河南大学、河南师大以及开封市人民政府等单位联合主办的“宋代哲学与中华文化国际学术研讨会”,于1993年4月12日至14日,在河南省开封市举行,来自全国各地、港台和国外的专家学者近百人参加了研讨会。北京大学张岱年教授、中国人民大学罗国杰教授等,在大会上作了学术报告。大会收到论文和交流著作50多种。与会代表围绕宋代哲学在中国传统思想文化中的地位和作用这个中心议题进行了学术讨论。 一、宋代哲学在中国传统文化中的地位和作用。与会学者认为,宋代哲学在中国哲学史上、在中华民族思想文化史上占有非常突出的地位,具有一定的历史价值和现代意义。张岱年认为,宋代理学在理论思维上达到了比汉唐更高的水平。因为,在中国哲学史上,哲学的基本问题到宋代才逐渐明确起来,而哲学基     

道教之"道"的哲学意蕴与中华文明

人类的三大文化体系各有其不同的哲学形态,道教哲学即是中国传统文化的重要组成部分。“道”既是道教信仰的最高对象,又是道教哲学的核心范畴。道教之“道”渊源于先秦道家关于“道”的思想,脱胎于汉代的“道气论”,在扬弃魏晋玄学的基础上,吸取了大乘佛学的“二谛义”与“中道说”,终致在隋唐时期融铸形成了具有中国文化特性的新的道教教义思想,从而使道教之“道”呈现了由实体性向非实体性过渡的宗教哲学特征。这是中华文明首次以宗教的形态实现了两种文化的对接与融合,可能为当代世界文明的处境提供某种借鉴与启示。     

“宽”与中国文化精神

任何关于中华文化元精神的讨论,不能不涉及“宽”这一范畴,“宽”的概念在中华民族关于社会、人生的思考与探索中很早便已形成,其价值意义在漫长的历史时空中历经锤炼,并得到古代各思想流派和大众民间的普遍认同和推崇,从而凝聚成中华民族的一种特定文化心理,一种特定价值理念,对此不可不加以探究。     

语丝

在日常情况下,中庸是必要的。在社会变革的时代,中庸可能成为社会变革的阻力。自强不息,厚德载物。这是中华文化的基本精神。文化的发展与思想自由有必然的联系。一个民族的文化,如果不与较高的不同的文化相接触,便易走衰落之途。文化综合创新的核心是马克思主义理论与中国文化优秀传统的结合。关于中国哲学史,我特别注重的有三项:一是表扬唯物主义传统;二是阐发中国的辩证法思想;三是显示中国的人本思想。中国若不能创造出一种新哲学,则民族再兴只是空谈。真知在于认识、经验、实践三者一致。最高的价值准则则是兼赅众异,而得其平衡,可称为…     

当代少数民族文学中的“群”范畴研究——以维吾尔文学为个案

文章以维吾尔文学为个案,对少数民族文学中的“群”范畴进行探讨。认为民族团结是“群”范畴的“主题外延”,爱国主义是“群”范畴的“精神内核”,二者成为文学在扬弃传统文化的过程中自然形成的文化维系力。这种文化维系力对整合各民族形成建设具有中国特色的中华文化合力具有重要意义。     

中华民族共有精神家园建设的理论意蕴与实践要求

中共十七大报告指出:"弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园。"这一重要论述对于兴起社会主义文化建设的新高潮,提高中国文化软实力,具有重要的指导意义。中华文化博大精深、源远流长,在世界文化之林独树一帜,千百年来一直成为中华民族共同的文化根基和精神家园。精神家园是安顿人类思想魂魄的文化归宿,中华文化是统摄中华民族共有精神家园的文化根基,中华民族共有精神家园建设是内化与外显中华文化本质精髓的实践要求。     

"中国书法"与"中国文化"

在中国书法界和书法理论界,“中国书法”是“中国文化核心的核心”的命题影响很大,但这是一个缺乏学理和事实根据的命题。如果说,哲学是文化的核心的话,那么中国书法既不在中国哲学之内,也不具备哲学的性质。中国书法不可能是中国哲学的核心,因此也不可能是中国文化“核心的核心”。中国书法是中国文化的一个部分,它部分地体现中国文化的“文化精神”,但中国书法的文化精神并不是“中国文化”的“文化精神”。中国书法是一种很宝贵的,有特色的中国文化现象。但在中国文化中它不居“核心”地位。我们要充分认识肯定它多方面的文化价值,又要避免将中国书法神秘化,神圣化的倾向。     

孔孟儒学核心“仁”义探源

汉字作为世界上唯一一种创造以来一直使用的书写符号,既是中华文化传承的载体,自身的表意性又保存了汉民族的许多历史与文化信息。可以说,汉字不仅是中华民族的文化基因,更是早已成为解读历史文献的津梁和探索华夏文明的活化石。战国楚简中“仁”写作“■”“■”“■”,通过对这些字体结构的解析,证明了“仁”的核心要素就是“爱”,意义范畴就是“人”。以此为根基,孔子开创了以“仁”为核心的人学思想,建构起“爱人及物”的儒学体系,为人类的自身发展确立了完美的人格标准,体现了以人为本的人道主义精神。利用出土文字材料对孔孟儒学中的核心“仁”的构形理据及其形义演变进行梳理,从文字发生学的角度来探究先秦儒家仁学思想的核心内涵、理论建构和价值取向。     

中华民族现代文明的演进脉络与特性研究：以四个核心概念为视角

中华民族现代文明是习近平在文化传承发展座谈会上阐发的重大标志性概念范畴。中华民族现代文明是一个极具中国特色的政治概念，也是一个标识新时代的学术概念。考察中华民族现代文明，主要涉及四个核心概念：“文化自信”“创造性转化、创新性发展”“两个结合”和“建设中华民族现代文明”。中华民族现代文明在分别作为立场、方法、原则、目标出场的四个核心概念的共时演进中完成了建构，朝着践行新的文化使命的方向延展，并展现出人民性、系统性、问题性的基本特性。中华民族现代文明是理解古代中国、现代中国、未来中国的关键词。