公民文化:精神文明建设的重要内容

一、商品经济与精神文明 随着商品经济的发展,出现了某些历史评价与道德评价的二律背反的现象,这是我国现代文化与传统文化正发生着根本性的冲突的一种表现。 以大工业和现代商品经济为基础的现代化运动,已经突破了民族的片面性和局限性而世界化了。随着世界市场的形成和发展,任何一个国家和民族都不能再闭关自守而别无抉择地卷入其中。与此相适应,开拓、创造、自由自主发展的主体文化构成了“世界性文化”     

现代“公民文化”对传统“臣民文化”的扬弃与超越

当今中国社会 ,全球化已成为描述民族生存环境的最为重要的术语。受全球化所主导的未来社会必将是一个推崇新“公民文化”及其价值观的公民社会。奠基于生存本位基础上的新“公民文化”及其价值观 ,本质上是一种具有鲜明时代特质的文化形态。它作为一种现代文化观念 ,标志着人由自在自发的自然状态走向自由自觉的主体存在状态 ;而作为对经济全球化的一种理论应对和民族文化可行性发展路径的策略设计 ,其现实践履 ,则离不开对具有现代“世界公民意识”的合格公民主体的培育及其文化创新实践的有效促动     

公民文化自觉的法治之思——评刘雪松著《公民文化与法治秩序》

一直以来,法治及其建构始终是学术界关注的热门话题之一,也是现代中国社会发展的应然诉求。走过30年改革开放的历程,迈向现代化的中国社会,人们对法治的认知,已经开始从一般意义上的制度设计与构想,转向更深层次、更广阔范围的探讨、解读,以及付诸实践的各种行动。众所周知,法治建设及其进程是一项艰巨而又复杂的任务,但实现法治目标的“深层动力”之一是公民文化。公民文化成为研讨法治秩序的颇具学术价值的出发点,一方面体现着学术的进步,另一方面,则标志着人们对法治秩序研究正在走向深入。生活在现代社会的人们已经完成了从人到公民的历史性转变,走向主体自由自觉的公民文化也是一种必然。故此,从公民文化的视角深层次解读法治秩序对迈向现代化的中国社会具有非同一般的意义。作为对公民角色及其价值理想的自觉反映,公民文化在本质上必然呈现为与民主政治和市场经济相适应的主体自由追求和理性自律精神。学术界普遍认为,时下中国法治的建构,本土根基的培育的价值意义早已超过了对相关观念的“移植”。如何实现培植的目标,建设、养成具备时代特色的公民文化已经是关键环节之一。刘雪松博士所著《公民文化与法治秩序》(中国社会科学出版社2007年版)不仅从相关一系列层面探讨...     

文化自觉的内涵、时代价值及培育路径

文化自觉既是一种认识行为,又是一种实践行为。在当代中国,培育文化自觉具有重大战略意义。它是文化多元性条件下中国提升国家文化软实力的基本要求,是现代化进程中中国文化从传统向现代转型的必然要求,是经济发展过程中中国民族文化持续发展的迫切需要。培育全民的文化自觉,需要从促进民族文化认同,树立文化主体意识;理解文化核心价值,培育民族文化品格;全面开阔文化视野,提升文化自主能力几个方面入手。     

论农民公民意识教育与新农村文化建设的相关性

公民意识的养成是人的现代化的重要标志,我国农民公民意识相对薄弱,有待提高。进行农民公民意识教育,有利于培养农民的责任观念、民主法治观念和自由平等观念。为此,必须加大对农村文化建设的资金投入,加强对农村“本土”文化资源的开发利用力度,完善与农村文化建设相关的制度建设,唤醒农民的权利自觉和主体意识,必将有利于新农村文化建设,维护农村繁荣稳定。     

当代公民文化创新研究——以构建社会主义核心价值体系为视角

公民文化,是一种建立在市场经济和民主政治基础上的现代文化,它标志着人由自在自发的自然状态走向自由自觉的主体存在状态。公民文化具有以下特征：公民文化宣扬人格独立的民本思想,崇高多样性、宽容性的时代精神,强调平等的政治参与。公民文化与社会主义核心价值体系之间有着密不可分的联系。社会主义核心价值体系为公民文化的和谐发展提供精神导向和理论基础,公民文化的健康发展是核心价值体系达成共识的文化基础。要用社会主义核心价值体系引领公民文化发展的方向,不断提升公民文化的人文精神,并通过发展公民文化增强社会主义核心价值的整合力、凝聚力。只有二者相互融合互动,整合协调,才能在全社会形成广泛的价值认同,从而形成各阶层和各利益群体的广泛认同的和谐文化．     

中国式文化现代化建设论纲

文化现代化是国家现代化、社会现代化及民族发展现代化的先决条件,也是文化自身不断批判、继承和改造,不断适应世界变局发展、经济社会演变及科学技术变革的同步过程。新的历史条件下,随着“中国式现代化”的时代凸显,文化现代化必然成为中国式现代化的基本构成,对于“中国式现代化”基本内涵的阐释也必然离不开中国式文化现代化。中国式文化现代化是中国共产党领导下的具有中国特色的社会主义文化现代化发展道路,中国式文化现代化以文化自觉为认识前提,以文化自信为立根之本,以文化创新为发展动力,以文化自强为建设目标。同时,中国式文化现代化的外延形态也包含了理论与意识形态现代化、文化产业现代化、文化公共服务与文化治理现代化、文化传播与交流现代化及文化技术现代化等多个层面。从文化向文明延伸来看,中国式文化现代化所秉承的“面向现代化、面向世界、面向未来”的文明观,将为人类精神文明的进步与发展提供一种公平正义、和平发展、可持续性的世界文明互鉴与共融的新形态新道路。     

论中国古代的生命意识与文学理论中的“养气说”

对于文学,人们从各种不同的视角曾经作过各种不同的界定。如果从文学与人类这种特定的生命形态着眼,可以说它是具有自觉意识的社会主体对生命体验的自由宣泄。这里所说的“自由”,主要表现于主体的自觉性、自主性和可选择性。虽然三者既受人类自身在不同发展阶段上不同发展程度的局限,也在同一发展阶段上,为民族、地区、文化土壤的不同所制约。而一切民族文化中制约创造主体的最深层的因素是生命意识。因为生命问题是个终古常存而又终古常新的问题。它在人类自身发展的每一个阶段上都或显或隐地占据着人类思维的中心;因而生命意识在任何时代都是人的精神生活的核心或构成人的精神世界的基质。文学艺术及人们对文学艺术的理性认识作为人的精神活动的重要领域,其发生、发展自然同人的生命意识息息相关。例如文学艺术的起源就是来自人     

归国初期鲁迅思想的重构之一

物质生存匮乏与“平等—自由”意识缺失的生存现实迫使回国之后的鲁迅重构自己的思想。留日时期的鲁迅集中关注人在精神上的自由创造问题,回国之后,眼见他人以及自身的物质生存困境,鲁迅意识到了物质生存问题在中国现实中的重要性。而国民身心中充斥的等级观念、主奴意识也迫使鲁迅重新调整他对19世纪人类“民主—自由”文化的态度。留日时期的鲁迅并不认为19世纪人类的“民主—自由”文化就是人类文化发展的最高范本,他认为,未来的人类文明必然有新的发展趋势以满足人类生生不息的自由创造意志。而归国之后,眼见蒙昧、守旧的国民精神现状与社会文化氛围,鲁迅意识到了“民主—自由”文化的生长对于中国现实的重要性,意识到了“民主—自由”文化的生命基石—国民精神中的“平等—自由”意识的重要性。     

关于民族发展中的竞争问题

整个社会主义时期,是各民族共同发展繁荣的历史时期。在这一时期党和国家民族工作的基本方针和基本政策是:维护祖国统一,坚持民族平等、民族团结和各民族共同繁荣。 在社会主义初级阶段,我国的民族问题,“更多地表现为少数民族地区迫切要求加快发展经济文化的问题”。这里的经济概念主要是指社会主义的商品经济;文化概念,主要是指同社会主义商品经济相联系、相适应的现代文化。最近,党中央明确指出,要建立社会主义商品经济的新秩序。我们认为,这既是加快我国政治、经济、文化全面改革发展,完成现代化建设大业的必由之路,同时也是大力发展少数民族的经济文化,实现各民族共同繁荣的     

一八九八年中刚(扎伊尔)条约与华工

一西方资本主义的殖民扩张,一方面把亚非各国变成了它们的殖民地和半殖民地,另一方面“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态,被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了”,促使地理上相隔遥远和历史上从不往来的国家建立了各种联系。一八九八年中扎立约便是一例。     

试论马克思主义自由观

人类创造文化的历史,就是追求自由的历史.马克思主义自由观是西方文化精神的结晶,研究西方文化,不能不研究马克思主义自由观。恩格斯在论述摩擦生火和蒸汽机在推动人类历史发展和迈向自由的历程中的巨大功绩时指出:“文化上的每一个进步,都是迈向自由的一步.”(《马克思恩格斯选集》第3卷,第154页)自由与文化发展是同步进行的,文化与自由的互相推动,形成一个螺旋式上升光辉灿烂的前景!文化创造是对自由的追求,各种文化现象,诸如科学技术、文学艺术、宗教、哲学等都以不同的方式表现着自由这一主题。只不过各个时代     

找准深化文化体制改革的着力点

文化发展通常包括两个层面:一是消费性文化,一是生产性文化,其中关乎国家和民族文化原创力的生产性文化是核心,它处于文化体系的枢纽地位。在新的历史阶段,深化文化体制改革必须找准着力点,具体来说,一是要从保障公民对文化产品消费选择的自由,转向公民享有自主创造文化的权益,文化自主表达就是文化生产力;二是要找准文化产业竞争力提升的着力点,转变观念,推动我国从文化资源大国迈向社会主义文化强国。     

《诗经》中“水”意象之探源

《诗经》中“水”意象之探源苏昕水是人类生活的必需品，从远古畜牧业到原始农业，“缘水而居”的人类对水的依赖几乎超过了陆地上任何自然物。在水之于人的恩惠祸患中，人类文化的一大部类——水原文化得以创造，从而成为各民族基本而恒久的文化原型之一。《诗经》中许多...     

民族文化与外来文化

列宁曾指出:“无产阶级文化并不是从天上掉下来的,也不是那些自命为无产阶级文化专家的人杜撰出来的,如果认为是这样,那完全是胡说。无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展。”进行社会主义现代化建设,基础工作之一是提高整个民族的科学文化素质。而要提高全体公民的科学文化素质,建设有中国特色的社会主义文化,     

试论费孝通的和谐文化观

费孝通的和谐文化观主要指“各美其美,美人之美,美美与共”三个层次。只有达到了美美与共,才能实现“天下大同”的和谐文化。这一和谐文化观贯穿了费孝通个人的学术文化自觉、民族文化自觉乃至关于人类的文化自觉。     

当历史遇到现实：赫哲族传统渔猎传承保护研究

伊玛堪为代表的赫哲族传统渔猎文化在与现代化的碰撞中遭受到近乎毁灭性的“打击”。为挽救赫哲族传统文化，必须从本民族内部出发，将历史与现实相联系、文化与经济相联系、保护与发展相联系，在尊重主体文化选择的同时增强民族内部文化保护的自觉意识，利用现代化的手段发展语言教育，走文化产业化的道路。     

新时期文学开放的民族化实践

文学的民族化,是处在“当代”的文学艺术在处理与本民族的文化文学传统、与世界其他民族文化文学经验关系上的一个护持自我、化他为我的丰富和发展过程。自现代以来,世界范围内的生产力的发展把世界各民族的经济、政治、文化置于交往、撞击和互相渗透的大环境当中,文学艺术自然也不例外,因此也就有了世界文学观念的产生。这一观念所要告诉人们的,是作家在从事文学的创造活动时,应该自觉接受世界范围内的文化和文学艺术的影响,又应该以文学的民族性为前提,以民族文学的独特性内涵世界文学的共同性和先进经验。鲁迅所谓“外之既不后于世界之思…     

中国式现代化与人类文明新形态创造

在启蒙现代性理论规制和指导下的西方现代化，本质上是一种业已被证明由抽象的理性主义信念以及自由主义、享乐主义的文化和意识形态引领的合理性努力。此一重大的社会整体性变革与民族国家传统的再造运动，由于过分迷信和倚重技术理性、资本逻辑和追求财富最大化的市场经济，从一开始就陷入传统与现代的激烈冲突中，产生了一系列严重的悖反性现象和悖论事实，并具体体现为生态问题的恶化、社会共同体的疏离以及精神生活的空虚和迷失等。中国式现代化及其所从事的创造人类文明新形态的伟大实践，依托先进制度的独特优势，直面西方社会现代化和现代性的固有弊端，强调作为现代化指导思想的马克思主义理论与中国国情及中华优秀传统文化的有机结合，创造性地提出并切实践行新发展理念，立足现代化的文明价值观，坚定地奉行发展实践的人民主体性、人民福祉最大化，致力于实现自然—生态共同体、社会生活共同体以及精神生活共同体的有机融通，从而矫正了人类现代化的航向，向先发、后发现代化民族国家贡献了以“生态—生存—生活的整体性”“先进制度理性的嵌入性和贯通性”“社会公共价值创造和实现的实践主体性”以及“人民美好生活追求与福祉至上性信念”等为突出时代特质并体现理...     

中国式现代化主体自觉的三维审视

中国式现代化是中国共产党团结带领中国人民自主创造历史的伟大实践活动,蕴涵着高度的主体自觉。从历史维度审视,在近代救亡图存的顽强抗争中被动启程的中国式现代化,在我们党团结带领人民不懈探索和奋斗中创立和拓展,充分彰显了中国人民巨大的创造伟力和强烈的历史主动精神。从理论维度审视,建立在对“三大规律”深刻认识、准确把握、科学运用之上,以实现中华民族伟大复兴为目标指向的中国式现代化,实现了合规律性与合目的性相统一,是高度自觉的现代化。从现实维度审视,中国式现代化是有先进政党领导、有科学思想指引、有坚强制度保证、有系统战略部署、有深厚文化底蕴、有人民团结奋斗、有大国责任担当的“七有”现代化,推进中国式现代化更有信心,更加自觉主动。新征程上,中国人民的主体自觉更是推进中国式现代化的硬核力量,我们必须以“最大的政治”的清醒和坚定,坚持党的全面领导,坚持人民主体地位,不断深化“两个结合”,坚持发扬斗争精神,更加充分地激发中国人民的主体自觉,奋力把中国式现代化宏伟蓝图一步步变成美好现实。