热贡艺术传承与保护之我见

近年来,热贡艺术由于特色鲜明、底蕴深厚,越来越受到外界的关注。同时,由于受诸多因素的影响,热贡艺术在发展中受到挑战,如何正确地保护与传承这种艺术,成为人们关心的课题之一。文章认为,应当通过政府主导与社会各界参与、积极培养传承人等有效措施,对热贡艺术这一非物质文化遗产加以保护,进而推动热贡艺术的健康发展。     

热贡艺术的历史渊源及发展分期

热贡艺术是藏族、土族等民族共同创造的民间艺术瑰宝。本文就热贡艺术的历史文化渊源及分期问题进行了阐述,提出了热贡艺术产生、发展的文化根由。认为热贡艺术源远流长,具有重要的历史文化价值。     

再论民族文化生态的保护和建设

文化生态是维系文化生成和发展的基础,民族文化生态保护和建设主要包括民族文化的传承机制、应对外来文化冲击的适应机制、与外来文化接触的交流机制等方面。应注意研究有关民族文化事象生成、发展、演变的规律,将文化生态建设与自然生态建设结合起来,同时要纠正文化保护问题上一些不正确观念和认识。     

文化生态视域下邳州非遗纸塑狮子头 传承创新发展路径研究

国家级非遗邳州纸塑狮子头历史悠久,具有浓郁的地方特色、独特的艺术特色和多重社会历史文化价值。现代文化生态的发展导致邳州纸塑狮子头生存发展的空间越来越小,传承发展面临极大的困境。文章基于文化生态学、艺术学和美学的研究方法,以邳州非遗纸塑狮子头在文化生态中的发展演变和传承创新为视角,分析邳州纸塑狮子头形成的历史渊源、艺术特色和传承现状,探讨邳州纸塑狮子头的文化生态环境和创新发展路径,以期为非遗的传承保护与创新发展提供一定的理论参考。     

论华夏文化传承创新试验区建设的重点任务

华夏文化传承创新试验区建设的重点任务包括文化传承和文化创新两个方面.文化传承的任务为：物质文化遗产的传承,包括古代文化遗址、古代建筑、传统人文景观等的保护;非物质文化遗产的传承,包括思想文化、汉字文化、宗教文化、艺术文化、民俗文化等的传承.文化创新的任务包括观念创新、形式创新、内容创新、机制创新,等等.其中,传承保护是建设的基础,创新是推动文化发展、满足时代需要的重要手段.     

非物质文化遗产传承人保护模式研究——以湖北宜昌民间故事讲述家孙家香、刘德培和刘德方为例

非物质文化遗产传承人在濒危传统项目的静态保护、自然文化生态中的活态传承,以及未来文化资源利用的生产性开发方面,都负有神圣的使命。目前对非物质文化遗产传承人的保护应坚持以人为本,处理好保护与开发、传统与现代、传承与市场的关系,在加大抢救性保护、深化活态传承的基础上,积极开展生产性开发。既要照顾好传承人的身体和生活,又要保护好传承人的文化生态,更要利用好传承人的文化品牌,走从静态保护、活态保护、进而到生产性保护之路,为保护和传承中华民族文化,发展社会经济服务。     

土家族摆手舞的文化生态与文化传承

摆手舞是土家族标志性的文化形态和非常重要的非物质文化遗产,但它当前正面临文化生态变迁的困境,也面临保护和传承的困境。我们应该有针对性地保护摆手舞的文化生态,并加大对其进行抢救性保护和传承的力度,使之能够不断得到传承和发扬光大。     

热贡藏传佛教艺术摭谈

本文从“热贡艺术”的名称入手,对热贡艺术这一文化现象作了探讨,认为热贡艺术是以佛教文化为核心,融合多民族文化因子的产物。     

闽南文化保护传承中乡土音乐教育的思考

乡土文化和乡土音乐进学校、进课堂,是闽南文化保护传承的百年大业、基础工程。福建省泉州市从学艺、育人入手,在审美教育、社会实践、教学模式以及教材内涵、质量升等方面不断进行多元化教育思维与实践,促使非物质文化遗产珍贵艺术及技能得以在年轻一代继续传承,进一步优化了闽南音乐生态现状,从而更好地保护、弘扬了闽南文化。     

中华民族文化的根与魂：黄河文化浅析

黄河文化是中华民族文化的核心内容,承载着中华民族的根与魂。黄河文化被时代所赋予了新的内涵与价值。保护、传承和弘扬黄河文化对于实现中华优秀传统文化的传承,推动黄河流域生态保护和区域高质量发展,以及构筑中华民族共有精神家园,增强文化自信,强化中华民族认同感和凝聚力,铸牢中华民族共同体意识具有重要推动作用。     

民族文化保护的人类学视野——兼谈相关人类学理念的中国本土化应用

全球化、文化多样性、文化圈与文化层、文化生态、文化空间、文化认同、文化变迁、文化再生产等是与民族文化保护有关的重要人类学概念。基于中国民族文化保护现状,以上人类学理念的中国本土化应用,应体现在四个方面：立足中国国情,借鉴国外经验,营造多元文化共荣的文化理念与社会氛围;倡导社会、经济、文化协同发展,推动文化利用与传承保护的良性互动;培育民族文化主体自主创新能力和文化再生产创新机制;关注非物质文化遗产保护,推进少数民族文化空间与文化生态建设,完善文化保护社会机制。     

苗族传统文化的保存、传承和利用

本文试图从苗族传统文化的形成、文化传承的特点、社会变迁的境遇这三个方面来阐述这样一个问题 :传统的苗族文化有着自己有效的文化保存机制和传承机制 ,因而其文化体系一直保持着整体性和主体性。然而今天苗族社会所经历的巨大变迁瓦解了传统的文化保存和传承机制 ,这使得苗族传统文化的保护成为一个迫切的问题。本文分别从历史考察与现实分析的角度对传统苗族文化的保护、传承、利用这三者的关系进行梳理 ,并提出当前苗族传统文化保护和利用的一些原则。     

基于文化生态学的复州城历史文化名镇保护与更新研究

随着城镇化的快速发展,许多古镇的文化特色正逐渐消失,传统文化空间的地域性遭到了严重破坏。复州城作为辽宁省公布的第一批历史文化名镇,其空间文化生态的保护与更新尤为重要。从文化生态学的视角对复州城历史文化名镇的文化生态系统进行了分析,对复州城的文化生态基础以及文化生态与空间形态的演变过程进行了研究,指出了复州城文化生态保护与更新中存在的问题,最后从文化生态网络的全域式构建、文化生态特色的凝练、文化生态廊道的全景式构建、文化生态氛围的传承与保护4个方面提出了相应的保护与更新策略,以期为复州城的保护与开发提供理论参考,促进其文化生态的可持续发展。     

传统村落文化记忆和文化生态保护问题探讨——以云南文山州上果村为例

传统村落不仅具有自己的文化生态,同时具有自己的文化记忆——传说与习俗.在传说和习俗中充满着保护生态环境、维护生态平衡的生动内容,潜移默化地教导民众尊重自然的生态观,倡导人类和环境和谐相处、共生共荣.云南省文山州西畴县上果村就是一个风光优美、物产丰富、人情和谐的传统村落,村里一年一度的“女子太阳节”依托民间传说传承至今,仪式完整,可以作为传统村落文化记忆与文化生态保护和传承的范例.     

热贡唐卡及其技艺传承述略

本文通过对热贡民间唐卡艺术技艺传承情况的调查,就民间技艺的活态传承问题进行了探讨。     

侗族非物质文化遗产的社会功能与传承保护

侗族非物质文化遗产具有精神调剂、文化传承、社会教育、生态维护、规范社会伦理道德、促进经济发展等社会功能。侗族非物质文化遗产保护工作取得了一定成效,但仍存在保护与传承意识淡化,政府引导力度不够,传承保护缺乏整体性、连续性和完整性,内涵连动措施缺失等问题,有必要采取活态保护侗族非物质文化遗产,增强其保护与传承的内生动力,构建侗族"非遗"保护与传承的高效机制,建构立体的法律保护屏障,建设侗族"非遗"文化生态保护区等有效措施。     

论城乡一体化进程中吴文化生态保护

吴文化生成与发展有其独特的自然环境、经济环境与社会制度环境。正是吴文化生态的独特性,使吴文化几千年来得以传承和进一步发展。然而,苏州城乡一体化的推进却改变了吴文化生态依存的环境,使吴文化生态产生了巨大的变化。保护吴文化生态就要坚持文化优化这一原则,即坚持和合的基本原则。从建立"吴文化生态保护区"这一角度出发,苏州应该在政策支持、科学规划、建立文化生态保护区、推广多样化保护方式、合理开发利用吴文化等方面着手对吴文化生态进行保护。     

论渝东南文化生态区建设背景下的非物质文化遗产传承模式

传承是非物质文化遗产发展、延续和流传后世的关键,传承性亦是非物质文化遗产的重要特征之一。重庆市国家级文化生态保护试验区——武陵山区（渝东南）土家族苗族文化生态区是以保护非物质文化遗产为核心、对渝东南地区土家族苗族文化生态予以整体性保护的文化生态区。在建设渝东南文化生态区初期,重庆市政府实施了一系列保护措施,丰富了非物质文化遗产的传承模式,在传统传承模式“家族传承模式”和“师徒传承模式”下又衍生出“群体性传承”“教育性传承”“生产线传承”三种传承模式。本文通过调查渝东南地区非物质文化遗产传承模式的现状,对五种传承模式下非物质文化遗产的可持续性传承和在生产线模式传承下的非物质文化遗产市场潜力做了深入分析,总结出在渝东南文化生态区建设背景下非物质文化遗产传承多采用混合、多元传承模式的新思路。     

论昆曲艺术的原生环境与文化特征

原生环境是戏曲艺术的“前生因”,并直接铸就戏曲艺术的文化特征。丧失地方性也就丧失了文化特征,而不具备文化特征的平庸艺术形式是缺乏辐射力和生命力的,也不可能成为全国性剧种或世界文化遗产。因此,任何试图割断昆曲艺术与它特定存活生态之间血肉联系的行为都是极不理智的,“泛戏剧化”趋向已经并正在对昆曲保护传承工作产生严重的干扰危害。必须依据联合国教科文组织《人类口传与非物质遗产代表作公告》的基本精神,就昆曲艺术植根吴地因而与生俱来的文化特征加以认真的分析理解,在此基础上提出保护昆曲遗产的准确思路和合适方法。     

简讯

2007年7月29日-8月1日，在青海省人民政府的大力支持下，青海民族学院艺术系、黄南州人民政府在西宁联合举办首届唐卡艺术研讨会，来自四川、甘肃、内蒙、青海的近60名专家、学者参加了本次研讨会。与会专家就唐卡艺术学科建设、人才培养、艺术创新、工艺技法、颜料配制、唐卡艺术的传承与弘扬、唐卡艺术创作流派、历史渊源等问题进行了热烈讨论。会后部分代表赴青海省黄南藏族自治州热贡地区进行了考察，参观了热贡艺术馆，走访了“家家从艺，人人作画”的热贡四寨子民间艺术作坊等，并与热贡艺人们进行了广泛的交流。