关于社会主义道德建设中的价值导向

在我国社会主义精神生活中,应当确立什么样的价值观?用什么样的道德原则作为社会成员的价值导向?这本来是不成问题的。因为长期以来,我们一贯是主张实行社会主义集体主义,提倡发扬共产主义精神。这已为我国社会的绝大多数人所接受,并且形成了我国社会的基本价值观念和基本价值导向。但是,在最近一些年中,特别是随着改革和开放的深入发展,相当一部分人对这一传统价值导向,提出了不同观点,对社会主义集体主义的价值观是否适合于我国社会主义现代化建设的要求,提出了异议;对资产阶级个人主义却表示了不同程度的肯定,甚至有人公开要求“为个人主义正名”,等等。很显然,这就产生了关于社会主义道德建设中价值导向问题的尖锐对立。这种价值导向的对立的实质,集中起来说,就是在社会主义现阶段究竟应当倡导社会主义集体主义还是倡导资产阶级个人主义?对这一问题,我们的理论界和思想政治工作者应当严肃认真对待。     

论西方个人主义

作者通过西方个人主义起源的论述,认为,在西方资产阶级思想家眼中,个人主义是一种政治和社会哲学,而且从总的方面表明,个人主义不仅仅是我们在伦理道德意义上所理解的资产阶级道德原则,而是一种关于政治制度、经济制度及思想文化制度的全面的资产阶级意识形态体系。因此它也造就了资本主义文明,从人性理论和人的价值理论上看,个人主义与利己主义在实践中相互认同;从政治制度上看,主张强胜弱败原则;从经济制度上看,就是保护和鼓励人们在经济领域的扩张和竞争,强调的是生存竞争原则;从思想文化制度来看,个人主义速成的是一种光怪陆离和扭曲痛楚的所谓“现代主义”和虚无主义。     

是机械历史观还是辩证历史观——驳西方学者对恩格斯唯物史观的责难

<正> 近几十年,西方学者对恩格斯哲学思想的责难是多方面的,在自然观、历史观、认识论、辩证法和伦理学等方面都有,其区别只是程度不同罢了。唯物史观是西方批评者责难恩格斯的重点,他们把恩格斯的唯物史观视为“形而上学机械论”、“以物质为中心的经济决定论”,并企图把恩格斯与马克思对立起来,不是用马克思来反对恩格斯,就是用恩格斯来反对马克思。近几年来,中国知识界中的极少数人泛起资产阶级自由化的思潮,如果抛开政治原因,单从思想认识根源来看,西方马克思主义思潮的影响,也是一个重要原因。因为一些西方学者所杜撰的马克思恩格斯对立论、对恩格斯莫须有的批评、责难,是资产阶级意识形态对马     

对个人主义价值观的再思考

本文对个人和集体时关系作了历史性探讨,发现两者往往是对立和冲突的。但是,从马克思把人类社会发展的各个阶段分为自然经济、商品经济和共产主义三大社会形态来看,文章认为:个人自我实现的形式也相应表现为集体主义、个人主义以及一种超越个人主义和集体主义局限的新形式。从哲学看,个人主义是一种价值观,它适应商品经济高度发展的需要。这种适应性体现在个人主义价值观的如下主张:(1)一切价值均以人为中心;(2)个人本身就是目的,具有最高价值;(3)一切个人在某种意义上是平等的。长期来,我国理论出版物对于个人主义持全盘否定态度,反映出一种个人虚无主义的心态。这种极端态度和片面观点无疑成了极“左”政策的根据。在社会主义初级阶段应当注意个人主义与集体主义的协调问题,避免两者走向极端的形式。     

也谈美国人需要集体

读了《社会》1985年第1期发表的《美国人开始需要集体了》一文,对作者关于美国集体主义和个人主义的解释提出一点不同看法。文章中讲到,美国人过去“缺少集体主义”,现在,他们开始相信“集体对社会是重要的。”这里有两点需要说明,一是美国人的“集体主义”是什么概念;二是美国人过去是否缺少集体主义。首先,美国人的集体主义同我们对它的理解不同,美国人的集体主义是以个人主义为前提的,也就是说,人们通过集体合作的形式和力量,去实现单靠个人力量所无法实现的个人目标。它不要求在这个集体里的人牺牲个人利益,服从集体利益,也不强调“大公无私”的牺牲精神。如果这个集体的目标同个人的意愿相违背,那么个人主义会同样驱使人们离开这个集体,另寻志同道合的伙伴。美国历史学家坎曼在分析美国人的性格时,把这种“集体主义”称为“集体个人主义”。这才是美国集体主义的核心。那么,美国人过去是否不讲集体主义呢?其实不然。上面提到的集体主义在美国早已存在。就是基督教中所提倡的“舍己为人”的牺牲精神也在某种程度上使得美国人乐于为     

论社会民主主义与马克思主义的一致性——对自由主义及其个人主义的批判

自由主义的精神实质是个人主义.个人主义特征无论在古典自由主义中还是在现代自由主义中都得到了充分体现.对个人主义进行批判和否定的力量最初主要来自保守主义思想和乌托邦社会主义思想.乌托邦思想家们对个人主义的批判反映出社会主义就是在批判个人主义的基础上产生的.作为社会主义运动中的重要思潮和流派,对自由主义及其个人主义的批判性和超越性是社会民主主义和马克思主义共同所具有的本质特性.“社会民主主义”一词是社会主义概念进入政治的结果,其诞生同样意味着对自由主义及其个人主义的批判和变革.同时,社会民主主义的份值观也是以社会主义为取向的.社会民主主义福利国家的实践,使得社会主义因素和特征——对自由主义及其个人主义的批判性和超越性较以往任何一个历史时期在西方民族国家的历史实践中得到了更多的体现.马克思主义批判资本主义的锋芒所指即是作为自由主义核心的个人主义.马恩对个人社会性的揭示体现出对个人主义的批判:个人在现实性上是“一切社会关系的总和”;个人不能离开共同体而独立存在;共同体的自由和发展程度决定个人的自由和发展的程度;“自由人联合体”是自由而全面发展的个人的共同体社会组织形式.马克思主义把社会主义运动史上对自由主义及其个人主义的批判推向了一个新的高度.     

浅谈集体主义价值取向与市场经济的相容性

党的十四届六中全会通过的《决议》指出：社会主义道德建设要以集体主义为原则。要在全社会提倡集体主义精神。党的十五大再次重申了这一原则，并强调指出，在全社会形成共同理想和精神支柱是有中国特色社会主义文化建设的根本。然而，在社会主义市场经济条件下，集体主义...     

对集体与个人关系的再思考

一、对“集体”的反思近年来,国内流行的伦理学教科书中所说的集体主义原则,它作为社会主义国家这个真实的集体协调个人与集体关系的基本规范,包括两个部分,一是调整集体与个人正常关系即统一关系时的行为规范,一是调整集体与个人非常关系即矛盾关系时的行为规范。这两个规范通常被作如下概括: 第1规范:在调整个人利益和集体利益的关系时,要在坚持个人利益必须服从集体利益的前提下,在实现集体利益的过程中,充分满足和实现个人的自由和利益。第2规范:在解决个人利益和集体利益的矛盾时,个人利益必须无条件地服从集体利     

从“个人主义”到“国家整体主义”--黑格尔的社会文化价值目标述评

黑格尔的“国家整体主义”价值观导源于欧洲近代“个人主义”价值的合逻辑演变;黑格尔借助“主体即实体”的理路,将“个人主义”的学理基址——“主体性”——改造为“主体世界”思境,并据此设立了“国家整体主义”的社会文化价值目标。这一目标的质底是资产阶级的集体主义。因此,我们今天考究黑格尔的价值旨趣,对于突破“个人主义”与“集体主义”姓“资”姓“社”的传统价值禁区,重构市场经济条件下的社会主义价值目标,具有重大意义。     

对研究“西方马克思主义”的若干思考

“西方马克思主义”思潮出现于本世纪20年代初,它作为一种国际性的社会思潮比较完整地介绍到中国来,则是在80年代初。长期以来,从总体上说,我国知识分子对这种思潮是比较陌生的。一段时间以来,我国是把它作为“资产阶级”、“修正主义”的思潮而加以排斥和批判的。但是,在改革、开放的大潮中,当人们较多地接触到“西方马克思主义”的原作之后,就对过去某些简单的定论和批判提出了质疑。于是,80年代中后期,在国内理论界出现了一场如何评价“西方马克思主义”的争论。焦点在于“西方马克思主义”的性质和它与传统马克思主义的关系。…     

论道德个人相对主义及其治理

原有伦理价值意义体系的日趋淡化,现代西方非理性主义、相对主义道德理论的影响,使道德个人相对主义成为新时期我们道德实践及社会主义道德建设面临的最严峻挑战之一。道德个人相对主义存在着严重的理论失误和实践危害。实现道德的真理原则与价值原则的统一,是克服和治理道德个人相对主义的根本路径。     

资产阶级自由化和民主社会主义辨析

<正> 资产阶级自由化从根本上否定共产党的领导,反对社会主义制度,其目的在于把我国直接演变成为资本主义制度。显然,他们代表了复辟资本主义的社会势力。民主社会主义则是源出西方发达资本主义国家工人运动中的一种改良主义思潮和派别,它在共产党队伍中的影响,则表现为一种机会主义思潮、路线和政策。资产阶级自由化和民主社会主义之间既有一定的联系,也还存在着一定的差别,不应该简单地将二者等同起来。然而,人们发现,在我国曾经鼓吹过资产阶级自由化并在国内制造动乱而后逃往国外的那些“社会精英”现在也鼓吹起民主社会主义来。他们打起民主社会主义的旗号并不是没有原因的:其一,他们从失败的教训中看到,在今天中国这块土地上,那样公开地、赤裸裸地鼓吹“西方民主制”,公开反对社会主义制度很不得人心,而把“民主”、“自由”冠以社     

现代性与社会主义价值观的确立

以人的主体性为基础的西方人文主义、个人主义和理性主义构成了现代性的基本内容,是资本主义社会的核心理念和精神价值.社会主义价值观是在继承和批判资本主义价值观的基础上确立的.从人文主义转向以人为本,从个人主义转向集体主义,从理性主义和主体主义转向人的自由全面发展,反映了两种价值观的联系和区别,标志着社会主义价值观的确立.     

关于社会主义经济中个人劳动性质的探讨

劳动性质问题是政治经济学的一个重要理论问题。马克思把理解劳动二重性看作是学习政治经济学的枢纽。今天,用马克思主义关于劳动二重性的原理,正确认识社会主义制度下劳动的性质,特别是如何正确认识个人劳动的性质,这对于贯彻执行“各尽所能,按劳分配”原则,发现和使用人材,调动劳动者的积极性,提高劳动生产率都具有重要意义。本文仅就社会主义经济中的个人劳动性质做一点探讨。社会主义经济中的个人劳动是在生产资料社会主义全民所有制和集体所有制基础上的联合起来的劳动者的个人劳动。这种个人劳动不同于简单商品生产条件下的个人劳动,也不同于鲁滨逊式的个人劳动。     

马克思主义与西方史学的变迁

文章通过对近现代西方历史学发展过程的考察,较深入地分析了西方历史学与马克思主义从对抗到对话的变迁,并以辩证唯物主义与历史唯物主义为基点,探讨了形形色色的资产阶级历史学派与马克思主义历史观的根本区别。作者着重指出,20世纪以后兴起的新史学是在马克思主义和西方社会科学共同作用下产生的,这充分展示了马克思主义作为科学的世界观和方法论在历史研究中的巨大力量和蓬勃的生命力。     

论埃德加·莫兰的复杂性伦理学

伦理学的宗旨是实现人类的团结共存,当前个人主义盛行的西方面临着复兴伦理学的任务。复杂性认识论使我们看到随机的环境条件给任何道德行为带来的后果不确定性,以及多种多样的道德律令本身具有的内在矛盾性,从而意识到实施道德行为是一种博弈,需要我们把道德意识和理智意识结合起来,采取适宜的行为策略争取道德行为目的的实现。复杂性人类学使我们看到个人都具有潜在的多重人格,偶然的、特殊的历史条件促成某一种人格的实现,而人格还可以随条件改变,从而不把罪人划归为他们一时犯下的罪行,而是立足于宽恕而促进他们的赎罪。在市场经济和民主政治使得个人自主性大大增长的现代社会里,自我伦理学占据关键地位,社会伦理学和人类伦理学通过它而实现。     

制度批判、技术批判、消费批判与生态政治哲学——论西方生态学马克思主义的核心论题

本文认为,制度批判、技术批判、消费批判和生态政治哲学是西方生态学马克思主义的核心论题.生态学马克思主义通过批判资本主义制度的反生态性质,揭示了资本主义条件下技术非理性运用和异化消费的必然性.西方生态学马克思主义强调要解决当代的生态危机,就应该实现制度和生态道德价值观的双重变革.本文最后分析了生态学马克思主义与西方其他生态哲学思潮的区别.     

美德伦理及其在当代的复兴

在西方,美德伦理指的是亚里士多德的以人为中心的伦理学说,在中国则指的是儒家所推崇的心性之学。启蒙运动形成的个人主义已日渐弥漫开来,形形色色的具体的个人主义观念导致了道德价值多元化,情感主义造成了当今道德语言的危机,规范伦理学局限性的日益凸显,美德伦理学逐渐被人们所关注。美德伦理学的复兴将会缓解当今时代的道德危机,关键在于找到传承美德伦理的共同体,发扬模范人物的带头作用,并借助于法律的规约,才能复兴美德伦理。     

从社会决策论的角度谈制度的合理性

一直以来,对“制度的合理性”问题的研究主要集中在伦理学领域,认为制度的合理性取决于制度是否合乎道德原则。本文则从社会决策论这一外在于伦理学的崭新视角对“制度的合理性”问题加以剖析,认为制度的目的是实现社会的利益最大化,制度的合理性问题实际上可分为两个根本问题:第一、制度自身存在的合理性;第二、制度是保护个人和社会的利益平衡的唯一有效方式,即社会只有通过制度才能获取最大的利益,进而阐明社会决策论可以为现代制度建设提供科学的方法与现实立场的启示。     

当代社会思潮中的激进与保守、左与右之争

当代社会思潮中激进与保守、左与右之间的争论围绕自由主义的基本观念和原则而展开.左翼较多强调平等,主张较为平均的经济分配和社会福利,甚至某种集体主义的政策取向；右翼通常强调自由,依靠自由市场经济来促进社会的生产和交换,限制政府权力,更多主张机会平等.民主社会主义和第三条道路理论则试图兼顾左与右.当代中国的左派与自由派的争论既与西方的相应思潮相联系,又带有中国社会的某些特点,在个人权利与集体取向、市场经济和社会公正、自由和民主等问题上的讨论具有重要的社会意义.