以伟大抗疫精神培养勇担重任的时代新人

在抗击新冠疫情中铸就的伟大抗疫精神不仅是中国精神的丰富和延续,更是对当代大学生进行爱国主义教育的生动素材.抗疫精神源起于国家大义的中华优秀传统文化,蕴含于社会主义核心价值观之中,生成于艰苦卓绝的抗疫斗争,生动地体现为生命至上、举国同心、舍生忘死、尊重科学和命运与共.对于新时代青年而言,要通过抗疫事迹厚植爱国之情、抗疫成...     

人类命运共同体思想从新时代理念到国际共识

人类命运共同体思想根源于马克思"真正的共同体"思想,植根于中华民族优秀传统文化,创新于中国的和平外交政策,致力于解决全球面临的共同问题,它符合当前国际社会发展需要,契合世界人民渴望和平发展的共同心愿.习近平新时代中国特色社会主义思想中所倡导的构建人类命运共同体是真正源于中国的新时代理念,是走向世界人民的国际共识.     

天下为公,世界大同 ——以中国优秀传统文化视角辨析人类命运共同体的时代内涵

中国自古以来就是"爱好和平、追求和睦"的国家,5000多年的历史积淀形成了底蕴深厚的中国优秀传统文化,主要包含"和衷共济""和而不同"的"和合"文化以及"兼济天下""天下为公"的"天下"情怀.中国优秀传统文化中蕴含的"天下为公,世界大同"思想,为构建人类命运共同体提供强有力的思想保障.人类命运共同体的构建,恰是在传承与...     

抗疫人民力量：内涵、根源、作用与疫后弘扬

抗疫人民力量,本质上是遵规守纪、服从大局的政治力量,是负重逆行、勇赴国难的道义力量,更是一方有难、八方支援的互助力量。抗疫人民力量,源于人民群众对党员干部榜样的诚心感动,对中国社会制度的政治自信,对中国社会治理能力的高度信任,对中华道义传统的纯朴坚守,在抗疫过程中具有助力抗疫决策的成功落实、抗疫物资的有效供给、全民抗疫的团结协作、抗疫战争的全面胜利等重要作用。抗疫人民力量既是抗击新冠肺炎疫情的重要凭借,也是疫后助力实现中华民族伟大复兴中国梦、破解新时代社会主要矛盾、推动中国特色社会主义高质量发展、推进构建人类命运共同体的人民力量。     

习近平新时代中国特色社会主义思想与中华优秀传统文化的融合问题探析

习近平新时代中国特色社会主义思想具有深厚的中华文化根基，集中体现在“民惟邦本”思想与以人民为中心的思想、治国理政总体方略中的优秀传统文化融合、“正己正人”廉政文化与全面从严治党以及“和合共生”思想与人类命运共同体理念。习近平新时代中国特色社会主义思想与中华优秀传统文化的融合，对于国家治理的现代化、民族精神文化的传承以及我国更好的国际形象树立具有重要价值。     

人类命运共同体如何引领中国外交?

人类命运共同体理念的提出,标志着中国外交从表达自己(和平崛起)到表达世界(和谐世界)后的再次升华,即以马克思主义的真正世界历史观,着眼于人类面临的共同挑战,弘扬传统文化,通约各国传统文化,超越单纯的国际关系视角,超越普世价值,寻找人类共同价值.人类命运共同体对中国特色大国外交的全方位引领作用体现在:理念引领——构建新型国际关系,为全球化、全球治理铸魂;原则引领——完善不干涉内政原则,倡导各国掌握自己的命运;实践引领——通过"一带一路"构建全球互联互通伙伴网络,来构建人类命运共同体.中国抗疫外交是构建人类卫生健康共同体的生动实践.     

论中华优秀传统文化对人类命运共同体的助推

中华优秀传统文化凝聚中国智慧,为世界和平与发展提供正确引导,为人类命运共同体的建设提供强劲动力.在人类文明发展进程中,中华传统文化中的优秀基因尽可能地上升为全世界的共同价值,推动人类命运共同体的构建.基于中华优秀传统文化对人类命运共同体助推的原因、条件以及实践路径进行探讨,以期在文化方面为构建人类命运共同体提供建议.     

从三个维度把握新时代文化自信的逻辑思路

中国特色社会主义进入新时代标明了我国发展新方位.从文化自信生成的历史、现实和未来三个维度看,文化自信是新时代实现中华民族伟大复兴中国梦的精神动力,是对中国特色社会主义文化先进性的自信.坚持文化自信就是要激发党和人民对中华优秀传统文化的历史自豪感,在全社会形成对社会主义核心价值观的普遍共识和价值认同.     

新时代我国文化自信的三重认识维度

中国特色社会主义进入新时代,要厘清文化自信的"基"、"理"、"路",需将文化自信问题提到历史的、理论的、实践的维度去思考。具体而言,中华优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化是我们文化自信之"基";对中国道路、理论、制度的自信是我们文化自信之"理";坚持"马魂、中体、西用"为我们文化自信之"路"。阐明新时代我国文化自信的"基、理、路"三重维度,对进一步提升我国的文化自信意义深远。     

从五四运动百年看马克思主义与中国传统文化

中国传统文化在近代走向衰落,通过五四运动中国人民最终选择了马克思主义。马克思主义中国化的过程,既是与中国具体实践相结合的过程,也是同中华传统文化精华相融合的过程,思想引领、文化传承、文化创新交相辉映,推动民族的科学的大众的先进文化的培育与发展。中国特色社会主义进入新时代,弘扬中国优秀传统文化是大势力所趋,必须搞清楚应当着重继承和弘扬哪些中华优秀传统文化,以真正体现新时代的文化自觉;必须通过创造性转化、创新性发展,以与中华民族强起来的时代要求相适应。新时代强调弘扬中国优秀传统文化,必须与中国共产党在领导中国革命、建设、改革各个历史时期创造的革命文化、社会主义先进文化相结合,其出发点和落脚点是推动中国特色社会主义道路、理论体系、制度、文化创新发展,增强全党和全国人民的"四个自信"。     

红色文化发展坐标系的构建

红色文化是马克思主义和中华优秀传统文化相结合而产生的一种新型文化．凝结着中国共产党人的思想意识、精神风貌和心理品格。在建设社会主义文化强国的过程中,在传扬红色文化之时,应以社会主义先进文化为基本视界,把文化自觉、文化自信、文化自强作为出发点、立足点和落脚点,把打造中国精神和重塑中国梦作为集中指向,构建起一个全景式的红色文化发展坐标系。     

巩固中华文化主体性重要论断的三重意蕴、时代因由与实现路径

文化关乎国本、国运,中华民族伟大复兴依赖中华优秀传统文化的复兴,全面建设社会主义现代化强国依靠全面建成文化强国,巩固中华文化主体性是时代发展的必然要求。在时空交织中把握巩固中华文化主体性,必须坚定文化自信回应中华文化发展历史,坚守文化自觉坚定中华民族文化主体认同,坚持文化自强铸就社会主义文化新辉煌。新起点新征程,巩固中华文化主体性以马克思主义及其中国化时代化成果为魂脉,以创新性发展、创造性转化中华优秀传统文化为根脉,以中国式现代化道路创造新的文化形态,坚持"两个结合",担当使命、奋发有为,共同创造属于时代的新文化,共同建设中华民族现代文明。     

试论现代大学精神的校园文化价值及启示

现代大学精神是大学自身存在和发展中形成的具有独特气质的精神形式和文明成果,是对大学“文化体”和“文化群”意识形态的整合、凝炼和升华。在我国,它植根于民族的优良价值传统、社会先进的核心价值体系之中,承接本校的校园文化发展史和学校定位,并能够深深地濡染本校师生的心灵。大学应主动把握大学精神的校园文化价值,从精神文化、制度文化、行为文化、物质文化及实践文化等多维文化层面审视校园文化的内涵和要求,确立相关工作重点。     

中华优秀传统文化教育的主要内容与体系构建

完善中华优秀传统文化教育是解决现代社会精神迷失,道德失范的一剂良药;是在文化多元化背景下增强中华民族文化认同的必要举措;是践行社会主义核心价值观、实现民族复兴中国梦的动力源泉。中华优秀传统文化教育的主要内容应包括自强不息的民族精神、修齐治平的家国情怀、崇德向善的道德追求和内圣外王的人格理想。构建优秀传统文化教育体系,应将优秀传统文化教育纳入国民教育体系,重视家庭、学校、社会教育,营造良好的优秀传统文化传承氛围。     

邓小平的文化自信思想及其当代价值

邓小平同志虽然离开了我们,但他的文化思想、经典理论、精神风尚仍继续发扬传承,深深地影响了一代代中华儿女。邓小平自幼深受中华优秀传统文化的熏陶和影响,因此对本民族文化有着高度的自信。文章从文化自信的基本概念入手,提炼出邓小平文化自信思想的主要内容,继而分析了邓小平文化自信思想形成的原因,并指出在当前面临多元文化的冲突和西方腐朽文化的“入侵”以及建设社会主义文化强国的形势下,研究邓小平文化自信思想具有重大的启示意义和时代价值。     

中国共产党“赶考”精神及其对新时代的价值启示

“赶考”精神是基于中国共产党“是什么、要干什么”的持续追问，从对人类社会历史发展客观规律的科学观察中，从对国际共产主义运动与中国革命、建设、发展的历史观照中，从对实现中国式现代化的实践探索中，突出共产党人应然的历史责任与时代担当。它既有着鲜明的历史延续性，也有着明确的时代指向性。它象征着新时代“革命者”永葆初心的斗争状态，也展现为新时代奋斗者勇往直前的奋进姿态。通过探究“赶考”精神的历史逻辑与理论衍化，厘清其在中国共产党精神谱系中的价值地位，聚焦百年大党英勇无畏、前赴后继的革命精神和艰辛跋涉、执政为民的历史态度。我们既要有矢志不渝、崇高远大的马克思主义科学理想信念，也要“时刻保持解决大党独有难题”的清醒与自觉。同时，在中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的历史新征程中，面对持续发展中国特色社会主义现代化伟大事业所处的百年大变局与战略机遇期，以及新时代治国理政的艰巨任务，“赶考”精神作为中国共产党和中国人民不断创造伟大发展奇迹的精神支撑，更是深刻体现出伟大民族伟大斗争的重要内容。它既体现为中国共产党人对当年“延安窑洞之问”的持续回应，也展现了作为新时代马克思主义执政党坚持伟大自我革命的意志与决心。     

社会主义核心价值观自信的生成来源

坚定社会主义核心价值观自信,是实现社会主义文化自信的核心和灵魂,是释放社会主义核心价值观功能的先决条件和根本基础.社会主义核心价值观自信的生成,来源于科学的理论依据即马克思主义理论体系的正确指引,来源于厚重的历史根脉即中华优秀传统文化的丰厚滋养,来源于宏伟的现实基础即中国特色社会主义的成功实践,来源于开放的国际视野即人类文明优秀成果的积极吸收.对社会主义核心价值观自信的生成来源的认识和把握,有助于有的放矢地增强民众对社会主义核心价值观的认同度和尊崇感,为中国特色社会主义发展凝聚更基本、更深沉、更持久的文化软实力.     

红色文化与社会主义核心价值观培育

红色文化是马克思主义中国化进程中的第一个新文化形态,是中国共产党的宝贵精神财富和巨大政治优势,是中华民族永保旺盛斗志和进取精神的强大动力,是构建社会主义先进文化的不竭源泉,是培育社会主义核心价值观的重要文化资源.在实现中华民族伟大复兴的新时期,全面认识红色文化的内涵和价值,深刻理会其与社会主义核心价值观对接性和互动性的关系,充分挖掘和开发红色资源,重温红色情怀、再造红色经典、体验红色之旅、开发红色资源、抓好红色育人,打造红色文化精品,把红色文化教育融入国民教育全过程,发挥其教育教化和价值引导的功能,为培育社会主义核心价值观营造良好的教育氛围,努力推进其时代化与大众化,开创文化建设新局面,是新时期的伟大使命.     

红色基因:内涵特征、时代意蕴与传承路径

中国共产党在革命、建设和改革的伟大实践中孕育形成了以红色精神为核心的红色基因。红色基因作为红色精神的高度融合,是党的性质宗旨、理想信念、精神作风以及中华民族优秀传统文化在不同历史时期的生动体现和彰显。在党的百年历史进程中,红色基因显现出历史性、先进性和稳定性的鲜明特征。站在两个百年的历史交汇点,要在系统阐发和充分挖掘红色基因科学内涵的基础上,发挥其对新时代加强党的建设、深化改革开放和培育时代新人的重要作用。红色基因在新时代的传承中呈现出从载体开发到内涵挖掘、从区域传承到整体联动、从顶层设计到基层创新的路径特征。     

文化自信:精神生活质量的新向度

文化自信是人的精神文化需求满足后的状态,是民族文化身份认同的结果。文化自信是一种主体心态、价值诉求和精神生活质量的新向度,是人的一种深度发展,是人在文化上增进自我、扩展自我的表现。当代中国文化领域的多元特征日趋明显。在多元文化境遇下,只有增强文化自觉和文化自信,通过深刻领悟社会主义文化的先进性,增强自我价值主导性;强化对优秀传统文化的认同,增强精神生活归属感;批判吸收世界优秀文化成果,丰富精神生活内涵;增强文化甄别能力和消费能力,提升精神生活主体价值等可能路径,才能使人走出多元文化冲突的现实困境,在共享文化发展成果中不断提升精神生活质量。