人类理性与环境危机

从表面上看,环境危机是由人类的实践活动导致的,但人类的实践活动最终是由人类理性即思维方式决定的。思维方式的正确与否,决定社会发展的方向和进程。人类社会环境危机的出现则完全是由人类思维方式即人类理性导致的。人类理性不但能够导致环境危机,而且也能够解决环境危机。     

燃烧的方舟——从《蝇王》看戈尔丁的人类生存境况观

英国当代作家威廉·戈尔丁的小说<蝇王>是一部探索人性的哲理性小说.戈尔丁认为人类永远不能完全摆脱兽性,正是这种兽性在一定的环境下会使人失去理性,会导致残酷野蛮的杀戮.从恶、理性、暴力以及救赎等四个方面论述了戈尔丁关于人类生存境况的观点,启发人们思考人类的前途,确保人类社会正常运行.     

哈耶克人类文化演进观生成分析

哈耶克经历了20世纪人类社会所有重大事件,是古典自由主义坚守者.他在反对唯理性构建主义过程中形成了演进理性主义文化观,认同人类文化有着悠久的演进历史.文化的作用在很大程度上是抑制本能,帮助人类过上理性的社会生活.理性的有限性和知识的分立性是哈耶克的文化认知观,由此决定了人类文化并非主观设计的结果,而是社会实践的产物.人类通过学习和模仿来传播文化,通过社会竞争来进行文化选择,推动文化进步.     

环境危机的实质--人类理性的危机

思维方式是在实践的基础上产生的.但思维方式在实践的基础上一经形成,就对人类的实践活动具有能动的反作用,而且这种能动的反作用是巨大的,它不但能够认识自然,更重要的是能够改造自然,决定人类社会发展的方向和进程.人类社会环境危机的出现则完全是由人类理性导致的.环境危机的实质就是人类理性的危机.     

共生社会进化观论纲——一种关于和谐社会的理论阐释

依据自然界生命共生进化、人类社会的共生发展、个人理性实践知识的共生增长以及依靠理性共生推动社会前进等基础理论的借鉴提出了共生社会进化观,认为和谐社会应当坚持多元共生、互动发展的价值原则,坚持知识论的社会发展观,尊重人的个性,发挥人的理性实践知识的作用,正确处理个体理性与群体理性、理性与非理性的关系,促进理性实践的个人之间的互动共生,才能实现社会和谐发展。     

人权价值的公共化何以可能？——人权价值公共化的三种实现路径探析

人权价值是一种公共化的理性价值,契合了现代理性社会对人类生存和发展的价值需要。现代理性社会在伦理道德建设、政治文明建设和法律制度建设等方面推动着人权价值的实现,但其实现也遭遇着公共化的困境。个人主义是实现人权价值的主要障碍,是个人实现人权价值的异化现象。人权价值的公共化体现着人类共在的一种公共化价值追求,有利于破解个人主义对人类共有共享的人权价值的阻碍。从实现形式来看,人权价值的实现就是人权价值的公共化。人权价值的公共化就实现于人类构建的伦理社会、政治社会和法律社会当中。人权价值的公共化体现为人权价值的伦理化、政治化和制度化（法律化）。     

回归什么样的理性--当代人性理念的重构

通过批判性的分析人类理性的特点,得出当代社会的所谓道德困境在于人的认知理性扩大了自己的使用领域,其现代理性两种主要表现形式为:经济理性与科技理性。它造成对人类追求意义生活的价值理性的抑制。因而解决当代道德困境的关键点在于人类对理性自我理念的重新设定,即建构能够合理使用理性的“社会人”的人性理念。因为人类是通过重构自我形象来实践自身的行为的。     

对理性主义发展观的重新审视和超越

理性主义发展观的基本信条可以概括为:(1)人类历史的进步归根到底是人类理性的进步;(2)人类理性就是在牛顿的物理学探究中得以典型体现的理解和探究能力,在方法和逻辑上体现为自然科学方法,它是人类知识探究的统一方法;(3)理性的进步(或知识的进步)决定着人类历史的全面进步,知识的进步势必导致道德进步。这些基本信条貌似有理,实际上在其背后隐藏着很大的危险。对理性主义发展观进行重新审视及超越,对正处于社会转型期的中国树立科学的发展观具有借鉴意义。     

浅论哲学与科学

哲学与科学的关系是当今哲学研究的一个重要问题 ,作为人类的两种实践方式及人类理性实践的两种成果二者既有区别又有联系 ,相互影响 ,相互促进 ,在共同发展的情况下也推动着人类社会的进步     

民主共识的达成——协商民主解决多元偏好冲突的路径选择

传统民主理论的一大困境在于多数主义不能解决偏好冲突问题而达成共识,社会选择理论更是认为个体选择的理性会导致集体选择的不理性,以此证明民主共识的不可能性,而协商民主理论为解决多元偏好冲突提供了路径。协商民主主张通过主体间的互信合作、协商的公共精神、协商的开放性与动态性来整合偏好冲突而实现理性推动的共识。协商民主的这种思路为我国社会主义民主政治建设提供了新视野。     

性善乎 性恶乎——康德道德哲学之善恶概念及其人性论

立足于纯粹实践理性之批判,康德扭转了西方思想史上关于道德法则与善恶概念之关系的传统观点,即善恶概念既非理性之先验设定,也非基于经验之预想,它乃是寓于道德法则并为道德法则所决定的,所谓善恶概念决定实践意志之传统观点必将流于他律.由是一、善恶概念乃是涵于实践理性之道德法则的;善恶概念与福祸概念之间没有任何必然性之联系,福祸概念不是善恶概念产生的基础和依据.二、唯一无条件善或恶的只是自律与否之意志,人性无善恶,但理性又显示了人类向善之潜能.那种认为康德持人性本恶的观点是缺乏根据的.三、该人性论和康德所持的社会历史观也是内在统一的.     

从利己理性到道德理性——网络时代社会和谐发展的经济学假设

以纯粹利己理性为行为基础的经济行为对市场经济制度会造成一定的危害 ,而对利己行为的外在的制度约束并不能从根本上消除这些危害 ,只有市场中行为主体具有内生的道德理性 ,才能使社会的制度约束对经济行为的调节更为有效。在经济社会 ,人们从利己理性向道德理性的转变是一个历史过程 ,而迅速提高人们的物质文化生活水平 ,逐步减少不同文化间的排异 ,大力发展科学和教育事业 ,是实现这个转变所必需具备的几个基本条件。     

卢曼“复杂性理论”辩证——兼论其信任观之内涵

卢曼基于信任而化解社会复杂性的论述具有科学主义特点,即他虽认识到社会存在的复杂性并提出通过建立“信任系统”来化解复杂性并简化社会生活,但他没有认识到社会的复杂性正是源于人自身的复杂性,因此他试图超越人自身而在纯理论的层面建构“系统化”的信任连续体——从“人格信任、系统信任到信任的信任”就是不可能实现的,这样他之“信任理论”就得之于思辩的精深却失之于具体社会生活的无关性,总之是因为他没有认识到社会生活过程的辩证存在与“复杂性”自身与人之间的辨证关系。这也从另一个层面说明在现代社会中对“技术理性”的坚持必须与对“人文理性”的坚守相统一,顽固坚持“技术理性”就会再次陷入“理性崇拜”的老路上。     

当代人文科学发展的状态与对策

通过对人文科学概念的澄清,可以看到这一学科与人文精神的紧密相连。而伴着文化生产机制的形成和现代知识的专业化,人文科学的人文精神逐渐失落,其独有的文化批判功能也趋于弱化。在以科技理性为主导的现代社会中,人文学者面对的不仅是学科本身的困境,更有自身的反思,而这正是人文学科得以发展的动力。从当代人文科学发展的状态出发,寻求其发展对策无疑具有十分重要的现实意义。     

构建社会主义和谐社会与人的全面发展

构建社会主义和谐社会与促进人的全面发展是我党在新的历史时期提出的重要任务,全面把握和谐社会和人的全面发展的时代内涵,辩证地看待二者的互动共进关系,探究如何在构建社会主义和谐社会的历史进程中推进人的全面发展,对于树立科学发展观,全面推进和谐社会建设与人的全面发展有重要而深远的意义.     

和谐社会的法学思考——兼论法的本质

“和谐”就是以公开的形式，通过妥协的方式，达到一致的结果。“社会”语词只不过是“群体”的代名词而已，而社会概念则是指和谐的人际关系。人是与动物相对的概念，社会是与自然相对的概念，规范是与本能相对的概念，人的本质属性是社会性，社会的本质属性是规范性。规范的产生标志着社会的形成，社会的形成标志着人的产生，因此，人、社会和法三位一体，构成和谐状态。不和谐的社会是靠恶法来维持的。真正的和本质上的法是民主意志的体现，而恶法则是被奉为法的统治阶级的意志，它不仅不是法，而且是对法的践踏。构建和谐社会，让法回归到民主意志上来，是顺应时代的要求。     

罗尔斯的公共理性与现代民主思想研究

罗尔斯在后期明确提出并详细阐述了公共理性这一根本性的概念。通过对现代民主社会基本状况的分析,罗尔斯认为,从民主社会的公共政治文化传统出发可建构出一种政治正义观念,而建立在这一观念基础上的公共理性能够成为政治正当性证明的公共基础。因此,通过考察公共理性与现代民主的关系,我们能够更好地把握罗尔斯公共理性思想的基本特征。     

近代自然法论者的自由观及其方法论局限

17世纪以来的近代自然法论者如霍布斯、洛克以及卢梭和康德等,真正开始根据人自身内自然的、精神的和道德的自由本性来解释和建构理性的政治共同体。然而由于他们静止地固执于某种单一的人类本性,或者自然的、或者道德的、或者理性的自由本性来认识和解释个人、国家及法律的实践准则,将个人自身内作为有机整体存在的自然、道德及理性三种必然性自由本性分离或对立起来,因而在理论或实践上造成一种自由排斥、僭越或压迫另外一种自由,在方法论上则造成事实、价值及逻辑三种必然性原则的相互对立和分离、或者相互混淆和僭越。     

网络信息技术对人与社会发展的影响

网络信息技术的进步对人与社会的发展产生了巨大影响,深刻改变着人与社会生活的各个方面。网络信息技术是一柄双刃剑,在其表现出对人类社会积极方面的同时,如不加以合理地应用、管理和引导,必然带来许多负面的影响。网络道德的建设就是建立在对信息社会这一系列变化和双重效应之上的。     

以生态环境为本:生态伦理的核心理念

生态伦理应实现从“以人为本”到“以生态环境为本”的思想转换,从人类中心主义走向生态中心主义。借助于自然观的演绎,确立了理性的合法性地位。全球化背景下的“以生态环境为本”的理念是对工业化背景下的理性在人与社会及人与自然关系上的误用之扬弃,同时这一理念一改过去把生态中心主义作为生态伦理核心理念的错误认识。这种转变在重新审定人与自然关系的同时,也把人与社会的关系纳入到生态伦理中,转换了伦理思维,扩大了伦理范围,深化了伦理意境,改变了伦理主题。