儒释道视阈中的境界形而上学

中国传统哲学中的儒释道本质上属于境界形而上学,故它不同于西方哲学的自亚里士多德以来的实体形而上学.境界形而上学是基于对“仁”、“道”、“空”等存在的觉悟,而实体形而上学则是立足于对“是”的分析.所以,在儒释道中存在论和境界观是统一的.虽然说,宋明时期的程朱理学有本质主义的倾向,但是它仍认为“性”和“理”是相互内在的,所谓“性即理也”,即宇宙本体的“理”存在于人的“性”中,并能通过人的境界体现出来.陆王心学的“宇宙便是吾心”是典型的存在论和境界观的统一.在道家那里,“道”是存在,也是境界.在佛教那里“空”也有存在和境界两重含义.由此可见中国传统哲学本质上属于境界形而上学.     

形而上学的“规定”与其未来指向

从历史的逻辑演进角度看 ,形而上学含义是双重的。形而上学乃是“哲学”的同位语 ,而与辩证法对立的含义仅仅存在于历史上极其短暂的黑格尔式的致思阶段。形而上学趋向于“智慧”,总是把“在场”与“不在场”贯通 ,形成永恒的“在场”。理解形而上学的难度在于运思取向的自由性质。尤其是当下对“形而上”的远离 ,使主体精于“世故”而疏于“天理”,这就要透过形而上学的原初含义 ,探求哲学发展的可能出路 ,在“无”中赋予“有”以形上的境界 ,提升主体历史生成的理论品位 ,以避免生活意义的可能淹没 ,使精神摇篮处于无遮蔽状态 ,并且对形而上学的历史命运加以理性展望 ,为其尚未“在场”而将来应该实现的“在场”辩护。     

境界与生存--境界说的生存论意蕴

冯友兰先生以人生四境界说,追寻着人生存的意义.本文试图从人生四境界之分析,来揭示其生存哲学之意义.并与存在主义者雅斯贝尔斯生存哲学思想比较,力求从中剖析殊途同归的原因--乃源于对人之生存的领悟,乃源于对生命的诠释.这一切启迪我们在中国现代化的语境之中,唤醒对人的生命价值之尊重.     

重构美的形而上学:以陈望衡境界本体论美学为例

在当代,虽然美学领域反本质主义倾向成为主流,但美学作为一门仅具经验真实性的学科,本体论研究依然是其获得存在合法性的必要保证.陈望衡的境界本体论,是新时期以来中国美学最重要的理论创获之一,其价值主要表现在三个方面:一是就美学理论的自身建构而言,它通过哲学本体、美本体、艺术本体的严格区分,为美学学科确立了独立的立论基础和专属的研究区域;二是就其与中国古典美学的关联而言,它赋予了中国传统的境界说现代理论形态,使原本只对艺术有效的概念向自然、人生问题敞开;三是就中西美学的会通而言,它以境界贯通中西,使其由被民族和地域限定的命题跃升为具有普世价值的命题.但同时必须指出的是,境界本体论无论其理论构成还是对其现代性的认知,仍然存在诸多问题,有待进一步深化和拓展.     

关于人生境界的界定

在概括总结前人成果的基础上 ,从人的独特生存本质特征出发 ,说明人的存在的生成性、发展性、层次性 ,因而认为人的存在具有着境界性 ,人生境界是人对生命意义“觉解”意义上的追求实现的水平和状态。     

关于形而上学的几点思考

本文考察了现代西方科学哲学各学派关于形而上学的观点 ,从逻辑实证主义的“拒斥形而上学” ,到否证论、历史主义学派对形而上学的修正 ,以及科学实在论与反实在论的态度 ,说明形而上学已内化于科学家的信念中 ,建立健全的实证科学需形而上学的引导 ,同时科学的形而上学的建立也需要实证科学的帮助     

马克思的后形而上学视域与人的生存本性理论

人的自我理解,一直是哲学研究的重要课题,也是马克思主义哲学的核心理论内容。西方哲学自古希腊开始直至近代,对人的考察集中体现为“人是什么”这一命题,即以下定义的方式来理解人。这种方式具有明显的形而上学特征,以形而上学把握人,必然导致人的物化,即把人理解为现成存在者。要解决这一难题,需将人从形而上学中解救出来,马克思主义哲学通过对形而上学的批判性超越开创了现代实践哲学,将形而上学现成性解释原则转变为后形而上学的生成性解释原则,进而揭示了人特有的生存本性,实现了后形而上学视域下人的自我理解。     

形而上学的呼唤——关于形而上学命运的思考

“形而上学”是一个古老而又常新的话题。说它古老是因为它产生于二千多年前的古希腊,说它常新是因为二千多年后的今天人们仍然在关注它、探讨它、研究它。“形而上学”二千多年来的发展之路是充满荆棘的,时至今日它遭受了更大的挑战,现代西方哲学中的一些流派要“拒斥”它,“终结”它,“消解”它,似乎形而上学在今天已没有     

关于价值哲学的形而上学的思考

价值哲学是当代哲学研究的一个明显的转向,在中国由计划经济到市场经济的转轨过程中,对其进行研究具有重要的现实意义。但从我们对西方价值哲学的研究和中国现阶段价值哲学的研究中发现,今天中国的价值哲学研宄存在两大困境。为了不重蹈西方的覆辙,让中国的价值哲学真正发挥其作用,走出困境,我们认为对价值哲学作一些形而上学的思考是现实的,也是必须的。     

关于智慧的三层境界

智慧是后天的和长期培养才能具备的能力,是指一个人能够看清和把握事物的本质和核心,能够深刻理解洞察事物真相,辨析判断,解决问题和发明创造的能力等。智慧的第一层境界是知识;智慧的第二层境界就是知识的运用;智慧的最高境界是心灵境界。     

后形而上学思想与作为生存本身的艺术之思考——海德格尔艺术思想浅论

艺术问题是和人与宇宙之间的关系这个问题紧密相关的。在西方传统的理性观念中,它预设着“理念”和“主体”等认知范畴,因此形成了在本质上以现代人本主义为基础的现代审美艺术观。海德格尔一反这种理论传统,力图在人与宇宙之间重建一个非人本主义为中心的意义空间,因此提出了一种天、地、人、神共在的艺术观,这种艺术观在质疑现代主体性观念的同时,使人们以一种新的眼光来思考人与自然之间的生存关系,对于深思现代人的生存状况来说具有深远的启发性。     

形而上学的生存视域:日常生活世界

形而上学并不是哲人们主观构想的虚幻图景,而是人们现实生活信念的恒在追求的理论阐释。它有着自己深厚的生活底蕴和厚实的生命价值,是对日常生活世界中人们信念的承诺。对形而上学的拒斥永远都不可能是彻底的,我们所拒斥的只是它的形式和建构方法,而不是它的内在意蕴———人类对现实生活世界超越的信念。对于人类来说,形而上学是我们永无终结的思“家”情绪,仍是一件尚未生成的历史事件。     

重建还是拒斥形而上学——从洪谦和冯友兰关于形而上学的论争谈起

洪谦和冯友兰关于形而上学之争既是逻辑实证主义者和新实在论者之间的争论 ,也是西方哲学和中国哲学之争。洪谦坚持维也纳学派反形而上学的哲学立场 ,冯友兰却坚持形而上学的立场。冯友兰认为 ,理世界是实在的 ,所以他的形而上学就是关于理世界的哲学理论。但对于逻辑实证主义者来说 ,这样的理世界的实在是有疑问的 ,所以它不应该成为哲学的对象 ,所以形而上学的理论是没有意义的。洪谦就持这样的看法。洪谦是在严格的分析哲学传统中成长起来的 ,有着系统的科学知识储备和逻辑方法论的训练 ,他对冯友兰“新理学”的批判 ,从方法论着眼有其可取之处。与之不同 ,冯友兰主要的是一个中国哲学家 ,他认为哲学的主要功能是提高人的境界 ,为人的境界提供哲学的基础 ,因此人生哲学是哲学的核心 ,哲学自有其不同于科学之处。所以他竭力要为他的人生哲学提供形而上学的基础。无疑 ,冯友兰的哲学观是正确的 ,是有其价值的     

关于形而上学的评论

本文讨论了如何更合理地定义形而上学的本源以及追溯本源的递归方法,提出了以秩序创建点为本源并且以可能性为反思对象的一种新型形而上学,其中还深入分析了有限性、无穷性、未来性等相关问题。     

论作为一种形而上学的知识论

现代西方知识论研究特别明显地表现了形而上学的特征:哲学家们对知识的研究不是从知识的获得过程和知识的最终形式上探究其中的思维活动内容,而主要是研究知识的基本性质、知识成为可能的条件以及知识表达的形式与世界之间的关系。这些不仅构成了现代知识论的基本内容,同时也体现了知识论与认识论的不同。在当代,西方知识论发展的一个明显的变化是随着分析哲学作为主流哲学的登场,"形而上学"遭到无情的批判与摒弃。为知识寻求形而上学根据之类的努力,被斥为无意义的东西。哲学、知识论回到经验论。虽然如此,知识论寻求知识根据的努力依然在进行着,只不过这样的根据表现为知识的诸种条件,包括真、确证(理由)与信念等,尤其是"确证"这一条件,构成当代知识论的核心部分。     

牟宗三道德形而上学建构的反思——以中国现代形而上学的建构为背景

中国现代形而上学的建构存在着“逻辑”(知性 )和“生命”两条进路 ,牟宗三的道德形而上学是对熊十力生命进路的继承。这一形而上学在净化传统儒家“意义本体论”的同时 ,又将“良知”变成了吞噬一切的“黑洞” ,在某种意义上是对原始儒家“存在合理性”的偏离。     

马克思主义哲学"生存论转向"的合法性思考

所有的哲学都以关注人类生存、人类自由为主旨.马克思主义哲学的"生存论转向说"不符合哲学史的真实意蕴;马克思主义哲学对人类生存的关注视角和方法论与其他哲学有着本质的区别和革命性的变革;片面强调马克思主义哲学的生存论转向在理论上会导致取消马克思主义哲学的党性和阶级性,在实践中容易导致唯我论.     

祈向虚灵的真实--西方价值形而上学窥略

哲学的运思不是冰冷的数理筹算,它的迂远而拙真的寻问自始就燃烧着人生终极眷注的热情.心灵的价值祈向是"形而下"欲求超越至"形而上"关切的真实契机,哲学家们由此创构的形而上学可恰当地称之为"价值形而上学".西方哲学先后在苏格拉底-柏拉图、康德、胡塞尔这里形成三个不可替代的运思枢纽,这三个运思枢纽也是"价值形而上学"的三种典型形态.它们分别在西方"轴心时代"、近代和现代的出现,使西方哲学之思的赫拉克利特之河呈某种节奏有致的律动.     

艺术:无神世界的生命存在——尼采的艺术形而上学与现代性问题

尼采坚持在“上帝死了”的境遇中重新思考一切,他首次将生命理解成唯一的存在,将生命的存在方式理解成艺术,进而将存在论变成艺术学。尼采的艺术学不是美学(感性学)而是生命学,尼采的艺术形而上学不是感性形而上学而是生命形而上学,尼采的审美主义不是感性主义而是生命主义。从根本上看,尼采艺术论仍在现代形而上学的人本主义构想内,它对现代性的批判仍未超出现代性的基本信念。不过,尼采艺术论所具有的现代性意义十分特殊,它以极端的方式突出了生命与超生命者的冲突与紧张,这使它与通常意义上的审美主义(突出理性与感性的冲突和紧张)区别开来,从而在整体上提供了一种彻底世俗化的理解生命、世界和存在的艺术视角与逻辑构架。尼采艺术论在其诗意言述的背后潜藏着极端的强权意志。     

形而上学的“命舛”——兼谈马克思何以“拯救”了形而上学

形而上学的历史是一个"命运多舛"的历史。形而上学经历过辉煌的胜利,也遭到过无情的否弃,究其原因,是它落入了无法自拔的理论窠臼。从形而上学的建构路数来看,柏拉图主义滥觞、同一性逻辑执拗、单纯理性主义、迷崇科学化和语言宏大叙事是其基本表征;而从反形而上学的批判路数来看,颠覆柏拉图主义、异质性话语、非理性诉求、反科学化倾向和微观叙事是其根本依据。形而上学与反形而上学之"惑":一边"颠覆"形而上学,一边又"复兴"形而上学,成为形而上学"命舛"中值得学界注意的一个哲学"悖论"或"吊诡"。马克思哲学在其创立过程中依然无法完全摆脱形而上学与反形而上学的思想"困惑",它在批判、否定形而上学的同时,本质主义地谈论"实践"、基础主义地谈论"社会"、历史主义地谈论"辩证法"、主体主义地谈论"无产阶级"和真理主义地谈论"共产主义",从而"拯救""复兴"和 "重建"了形而上学。