马克思与海德格尔批判形而上学的根本差异

在西方哲学史上 ,马克思哲学实现了哲学由近代向现代的根本性变革 ;海德格尔存在论对传统形而上学批判 ,开辟了现代哲学的主题。现代哲学不再停留于抽象的思辨之上 ,而是关注人的存在或生存问题 ,但马克思哲学与海德格尔存在论之间存在着根本差异     

反形而上学：德里达与海德格尔——兼论形而上学的终结问题

西方哲学史是一部形而上学的历史。海德格尔以其基础存在论,对西方形而上学展开了深刻的批判。但是,海德格尔的存在论同样被德里达指责为一种在场的形而上学。当然,在德里达那里。仍然存在着对海德格尔思。想的误读。虽然。在反形而上学的问题上,德里达比海德格尔更为彻底,但德里达也难以摆脱被解构的命运。在这里,德里达及其解构主义表明了一条永无止境的解构之途。     

元存在论和海德格尔入世的尝试

海德格尔在1928年的课程《以莱布尼兹为始点的逻辑学的形而上学基础知识》中提出要构建元存在论,以完成他重构形而上学的计划.他尝试通过元存在论来做一个翻转,即:从作为基础存在论的终点的存在理解,转向存在者整体,回到形而上学的存在者层面.在这种翻转中,海德格尔并不是求助于亚里士多德式的"神"或者德国观念论的"大全"来为他的...     

海德格尔论同一性问题——以《同一律》为中心

同一性问题是西方哲学领域的一个基本问题,也是一个困难重重的问题。海德格尔的《同一律》在对传统形而上学的两种同一性观念———作为一物与其自身的统一性和绝对反思之先验地中介了的统一性———的批评性对话中寻求"非思"之处,并且在存在问题的指引下,决定性地将同一性阐述为思想与存在的共属性,即同一性是在思想与存在的相互听从、相互需要的循环往复中得以确立的。此一意义上的同一性又与存在论的差异性、辩证法和时间性诸问题交错在一起,这种交错辉映在一定程度上典型映现了海德格尔的同一性思考与以黑格尔为最高环节的西方传统形而上学的某种因缘与区分。     

澄明的阶梯:从真“人”到真“物”——论海德格尔“克服形而上学”的基本思路

在《存在与时间》中 ,海德格尔试图通过思考“此在”如何使“在”“明”起来 ,来思考那被传统形而上学遗忘了的“存在意义”,其重要的内容是对此在“历史性”、“有限性”的分析 ,消解传统形而上学。这是前期海德格尔试图克服形而上学的基本思路 ,他仍然还有建立一种基础存在论的梦想。后期海德格尔改变了运思的思路。他由“物的纯真”和“人的诗意栖居”两个方面“思”“存在的真理”,要求人们“听命于存在的邀请”、“居于存在的近邻”。海德格尔思路的转变凸显了他在两级阶梯 (“人 -物”)上颠覆西方形而上学的奥秘 ,是对形而上学的历史传统和现实运作进行清算的伟大尝试。     

生命是唯一的存在--尼采的非形而上学存在论

尼采的存在论既不像德里达所言是非形而上学的思想碎片,也不像海德格尔所言是形而上学的存在论,而是具有内在关联的独特的生命存在论。它包括五个命题:1 生命是唯一的存在,2 生命是肉体,3 生命是权力意志,4 生命是力的差异运动,5 生命是一切事物的永恒回复。尼采的生命存在论提出了与德里达和海德格尔有关尼采研究之不同的看法。     

如何理解海德格尔哲学中的“无”？

海德格尔看来，无的问题之所以在传统哲学或形而上学中无法得到回答，是因为传统形而上学忽视了存在者的存在与存在者之间的存在论区分，并且从存在者的角度将“无”看成是存在者（或“有”）的某种缺失。海德格尔对于“无”的具体论述主要集中于《存在与时间》《形而上学是什么？》和《谢林：论人类自由的本质》这三部作品。在《存在与时间》中，海德格尔从生存论的角度出发把“无”理解为世界的无意义和此在的“向死而存在”；在《形而上学是什么？》中，海德格尔把“无”看成是世界作为存在者整体的“跌落”或“沉没”以及相应的“无之无化”；在《谢林：论人类自由的本质》中，海德格尔的思想发生了转向，并且放弃了他之前的生存论思路。他借鉴了谢林关于“实存”和“根据”的区分，把“无”和“无根据”联系起来，认为“无”既意味着“无根据”，又是“无根据”中建立根据，也就是“建基”。在此之后，海德格尔很少讨论“无”的问题，这也意味着，在海德格尔后期哲学中，无的问题消融在更具普遍性的存在问题之中。     

略论海德格尔的“形而上学转向”

从20世纪20年代中后期到30年代中期,形而上学成了海德格尔哲学思考的中心问题。海德格尔之所以转向形而上学研究,既受到一战之中以及一战之后德国复兴形而上学思潮的影响,也是为了摆脱基础存在论所带来的哲学人类学定位,同时还为了更为集中与彻底地研究存在的问题。转向形而上学也反映了他在学术表达方式和人事方面的考量。30年代中后期,海德格尔有了新的形而上学转向———转而批判形而上学本身,这使得其思想历程彻底步入了后期阶段。     

列维纳斯对海德格尔思想的继承与发展

海德格尔思想被公认为后现代思潮的发源地之一,但激进的后现代思想家们又不断批评其理论的保守性,他们正确地抓住了海德格尔后期思想转折的方向,并且将转折所指向的维度彻底化,这种彻底化、极端化使他们反过来指责海德格尔哲学是"在场形而上学"。本文通过列维纳斯对海德格尔的存在论差异、此在的被抛性、向死存在及作为视域的时间、与他者的关系等多方面的继承与批判的分析,试图揭示后现代思潮对海德格尔思想中某些环节进一步极端化的合理性及其限度。     

“存在论差异”与“本质与实存之区分”——论海德格尔的两种“区分”思想之关联

"存在论差异"和"本质与实存之区分"是海德格尔思想中的两种区分思想,而且都在不同程度上起到了主线作用,它们之间的区分和联系因而值得一问。"存在论差异"与"本质与实存之区分"问题都"牵系于"对"存在自身"问题的探问,但此二者的"牵系"方式是有差异的。"本质与实存之区分"只是思考了作为"在场状态"(ousia)的"存在者之存在"的自身分裂,还不是从"存在之为存在"而来的自身分裂。在这种意义上,"本质与实存之区分"问题根本地归属于"存在论差异",后者以自身的"被遗忘状态"决定了前者在形而上学中的历史性的主导地位。     

黑格尔的“中介”思想及其在美学中的意义

黑格尔把自我意识从自己本身转化到自己的对方,并在对方中保持与自身同一,在对方中反映自身又从对方返回自身的过程称为"中介"。他认为不经过中介的东西都是不真实的,任何东西都不能停留在自己的绝对方面,都必须通过"中介"转化到对方又回复到自身,形成一个发展了的自我。他把美的实现也看作这样一个过程,看作"中介"的运动。美的理念、美的理念的感性显现以及美学的必要,这整个美学体系的建构,这各环节的否定,扬弃、建立,都是建立在"中介"运动上的。自我意识外化即意识运动的思想是唯心主义的,它颠倒了存在和意识的关系,但是它却包含有极重要的辩证因素,那就是黑格尔从"过程""中介"来把握一切。马克思的"客观化"是扬弃了黑格尔的"自我意识外化"的思想建立起来的,客观化的过程就是人在改造对象实现自己的过程中形成、丰富、发展人的美感的过程,客观化的美学思想,是真正科学的美学体系的基本原则。     

海德格尔的“无”之思

海德格尔针对世界的精神危机提出超越存在者整体的"无",作为形而上学的基本问题。"无"与"有"存在着亲密的区分,但只能基于"有"而超入"无"。"无"与此在相联,作为澄明的存在,是一种超越、始源、自由的境界。     

“人的感性活动”在马克思存在思想中的地位

在马克思哲学思想体系中,"人的感性活动"是"现实的个人"的存在方式,它既是马克思哲学探索的逻辑出发点,又是马克思视野中的元存在,处于奠基性的地位。马克思正是从"人的感性活动"出发并且围绕"人的感性活动"理论的展开才彻底超越了西方传统哲学,开辟了他哲学探索比海德格尔更成功的生存论转向。     

黑格尔与海德格尔死亡观比较研究

黑格尔与海德格尔都没有回避死亡问题,而是赋予其形上意义。基于两者思想体系的不同,他们对于死亡本质的论述有着根本区别,由此导致他们在死亡之于个体本身的意义、死者与遗族之间的关系方面存在较大差异。但无论如何,两者的死亡观其实是殊途同归的,都只是一种在整体或者全一的视域中的展现。     

论海德格尔的诗性语言观

语言思想是海德格尔后期存在论思想的重要方面。海德格尔承继了前期对传统语言思想中将语言视为言说工具的观点的批判。但同时,与前期相比,海氏后期的语言思想不再以＂此在＂为中心,从此在的生存论层面展开探讨;而把关注的重点投向了存在,认为语言之本质具有命名存在者、使存在者入于其自身所是的本真力量。本质性的语言即是诗。在诗与言的关系上,两者彼此规定,各自成其本质。海德格尔的这种诗性语言观,使得语言回到其本有的基础上,真正成为人类存在之＂家＂,从而对我们当下回归到诗意的生存具有重要的启示。     

德里达的解构策略

德里达运用三种解构策略对三位一体的在场形而上学、逻各斯中心主义和语音中心主义进行解构读解,旨在批判从柏拉图、卢梭和黑格尔直至海德格尔和列维-斯特劳斯的整个西方思想传统的在场形而上学本质特征及其真理观和意义理论.虽然德里达的解构策略在其所界定的文本的文本性内是有效的,但由于这种文本的文本性脱离了社会历史性就难免有其方法论缺陷.     

论海德格尔对Sein一词的词源学分析

海德格尔一生都在关注存在（Sein）问题,从其前期的作品《存在与时间》到后期的《林中路》。一般认为海德格尔在20世纪30年代发生了＂转向＂,即从前期的此在为中心的基本本体论到后期的从存在出发来理解存在本身。海德格尔在《形而上学导论》一书中对存在（Sein）一词进行了词源学分析,对正确理解海德格尔的＂转向＂有重要意义。     

经验的畏惧与聆听--谈黑格尔与海德格尔对经验不同的道说及其意义

黑格尔因其概念辩证法的强力完成了近代形而上学的终结,但也因此掩蔽了其力量的源头"经验的辩证运动".海德格尔对此提出质疑,他认为这是黑格尔因畏惧经验的辩证运动背后的不在场的东西所致.本文指出,黑格尔对经验的打压、遗忘其实质就是要以在场的形而上学抹杀更为本真、深藏不露的不在场的东西,进而将不在场的东西逻辑化、概念化,以求得知识论意义上的绝对的主体确定性.其实,这也是整个近代形而上学的根本性的局限与痼疾所在.黑格尔对意识本性的经验及其道说,不仅暗示了尼采、叔本华非理性主义思潮的兴起,同时也为海德格尔通过对经验的原始回声的聆听走上一条护送存在之到达、在场并应合存在者之存在的呼唤之思想大道,作了思想先导.     

精神是时间的本质——从费尔巴哈、马克思、海德格尔的批判看黑格尔时间思想的实质

在费尔巴哈看来，在黑格尔注重联系和发展的历史原则中，那种以时间为惟一向度的思辨哲学方法，最终成为反“时间”的“理性专制主义”。在马克思的批判中，黑格尔的绝对方法作为应用的形而上学，具有创造一切的权能——纯粹的、永恒的、无人身的理性自我运动、自我安置自己，通过思想运动建设世界，从而把现实的人的感性活动史颠倒成纯粹思维的生产史。从根本上说，黑格尔绝时方法的形成与黑格尔颠倒日常语言和哲学语言的关系密切相关。由于在黑格尔的思辨体系中，作为有限性（时间性）存在的人是无限存在即无人身的理性实现自身的场所、工具，所以海德格尔指认黑格尔哲学仍然是在场形而上学，黑格尔时间概念是本源时间的敉平。     

“解构”新论——在海德格尔存在主义语境中的解读

在这个德里达式的解构充斥着整个学术空间的时代里,文章试图用海德格尔式的存在主义,即海德格尔对“存在”的阐释方法来重构“解构”,意在吸收德里达解构主义合理成分的基础上构建一种新的解构体系。