美国宗教文化的多样性探析

美国是一个宗教色彩浓厚的发达国家,其宗教多元化与移民问题有密切关系;要了解美国宗教必须了解美国的发展史及其民族构成,宗教信仰已成为美国文化和历史不可分割的组成部分,这种多元宗教文化的传统对美国的社会生活产生了深刻影响.     

白城市宗教发展状况研究

白城市是吉林西部欠发达地区,在现代化进程中经济得到一定发展。随着政府宗教政策的落实,三大宗教和部分民俗宗教复兴起来。改革开放后,文化生活自由选择空间扩大,“宗教信仰自由”的民主权利得到了最大化的尊重,为三大宗教和民俗宗教的部分复兴创造了十分宽松的社会环境。三大宗教处于初期发展阶段,其发展不具有特殊属性,但有历史传承性、世俗性和更加理性的特征。     

布朗族宗教信仰与和谐社会构建中应处理好的几个关系

在边疆少数民族地区,宗教往往成为人们生活的重要组成部分。主要分布在西双版纳、普洱、临沧和保山等地山区或半山区的布朗族,既是我国的人口较少民族,也是云南的特有民族和跨境民族,经济社会发展相对滞后,宗教信仰形态丰富多样,原始宗教、南传上座部佛教、基督教和汉传佛教并存。总的来说,布朗族宗教文化中所包含的核心价值观与和谐社会的总目标是协调一致的,但也有消极的一面。因此,我们一方面要正确处理好宗教信仰与经济社会发展的关系、宗教信仰与义务教育的关系、宗教文化保护与传承的关系以及宗教信仰与周边及境外少数民族的关系,抵御境外宗教渗透;另一方面要努力挖掘和发扬布朗族宗教信仰中有利于社会和谐发展的伦理道德精神和积极因素,为构建和谐云南、和谐边疆服务。     

美国宗教与通俗文化

美国宗教与通俗文化关系密切。一方面,宗教的巨大影响涵括了通俗文化的各种形态,另一方面,宗教借助通俗文化扩大影响,呈现出旺盛的生命力。但是,宗教中的通俗文化成分淡化了宗教的神学理论,使美国人的宗教信仰广泛而不深刻,虔敬与世俗并存依然是美国宗教文化的一个显著特点。犹太—基督教是美国的主流宗教信仰,是美国道德伦理和价值观念的源泉,通俗文化中被神化的偶像是美国民族文化的象征。宗教与通俗文化间的冲突和对话折射出美国社会固有的种族和宗教矛盾。     

景颇族宗教教育概述

本文分析了景颇族原始宗教信仰和所接受的外来宗教信仰的教育传承形式及主要内容,试图阐述景颇族这样具有多种信仰的少数民族的宗教教育的特点和发展演变规律。     

云南跨界民族的宗教安全问题探析

云南跨界民族的一系列问题往往借宗教形式表现,跨界民族地区的宗教安全在对外开放的大背景下日益突出.除宗教渗透外,云南跨界民族地区的宗教安全还与其他非传统安全相互结合,给宗教安全的治理增加了复杂性.云南跨界民族地区的宗教信仰具有多样性和同一性,在国际交流频度增加的情形下,云南跨界民族地区的宗教安全将会更具有挑战性.云南跨界民族在中国的跨界民族中占半数多,其宗教安全对国家的意义自不待言.     

新时期民族地区的宗教问题与宗教管理

如河依法加强对宗教事务的管理,是宗教实际工作和宗教理论研究中的一个新的问题。该文从民族地区宗教的实际和发展特点出发,就现阶段我国宗教管理问题上存在的一些新问题,从理论认识和实际工作两个方面作了客观具体、科学的分析,对如何加强民族地区的宗教管理提出了新的对策。     

传承与互动:少数民族原始宗教文化的变迁

中国少数民族现存不同类型的宗教 ,遗留有大量原始宗教成分 ,历经文化变迁 ,原始宗教主要表现为两类动态性的流变形式 :一是传承 ,指的是少数民族因文化传衍、交流等缘故 ,既使原始宗教在现有宗教中得到相对直接的保存 ,又在通古斯民族的萨满教、藏族的宗教等过渡型宗教中得到延续、发展和引申 ;二是互动 ,它既指诸如中国上古民族与周边民族、晚近诸原始民族的共同信仰物、相似宗教活动所显示的文化碰撞引发的宗教文化互动 ,也指原始宗教文化与体系宗教文化的互融与互补 ,在我国突出地表现为藏传佛教、南传佛教 ,以及汉地佛道二教及其他体系宗教对原始宗教的各种影响     

民族地区村落社会生活宗教构成的因素探析

以广西德保县为例,从条件归因、信仰归因和心理归因三个维度探讨宗教(主要是基督教)在民族地区得到发展的原因,认为村落的自然环境及其信教传统是基督教发展的基本条件,传统民间宗教未能满足人们宗教信仰的需要是基督教发展的促进因素,而寻求心灵的安慰和精神需要的满足是基督教发展的根本原因。     

略论北京宗教文化的五大特征

与中外著名城市相比,北京宗教文化具有非常鲜明的特点,主要表现在历史传承性、吸纳包容性、多元共存性、中心引领性、民众民俗性等5个方面。原始宗教、道教、佛教、基督教、伊斯兰教在北京长期的演进中,形成了一条完整清晰的发展脉络、演进历程和规律,历史传承性是北京宗教文化的首要特征。外来的宗教文化在与北京传统宗教的碰撞与吸纳中,逐渐融入北京历史文化中,成为重要的组成部分,吸纳包容性是北京宗教文化的特点之一。不同宗教的文化,长期以来在北京荣辱与共、共同发展,形成了多元共存性的特点。北京宗教文化对全国其他城市和地区的影响不容置疑,中心引领性是北京宗教文化的重要特征。在宗教活动融入北京传统文化、日益本土化的进程中,形成了具有区域特色的北京宗教文化,民众民俗性就成为北京宗教文化的又一重要特征。     

比较宗教学视野中的本教、祆教与萨满教的宗教观念

利用比较宗教学的研究方法，从灵魂观、神灵观和神性观等三个方面对藏族本教、古波斯祆教和我国北方民族萨满教的宗教观念进行对比研究，可看出本教、祆教和萨满教在宗教观念之间的异同及三者都存在的二元论、三界观和多层天界观等文化元素。而原始宗教意义上的本教和萨满教在宗教观念上则具有更多相似点，它们后来的神灵结构也都受到了祆教的影响。     

西部开发中处理民族宗教文化的基本原则

在西部大开发中 ,怎样正确对待包括宗教信仰在内的民族传统文化 ,对于维护民族团结和国家统一 ,实施西部大开发至关重要。特别是西部少数民族的宗教文化与现代化问题 ,是一个十分敏感的问题 ,故作者在该文中认为宗教文化是西部一些民族文化的标志 ,进而提出保护发展、利用各民族宗教文化的原则及对策     

民族地区生态移民安置中的宗教问题及其相关对策

生态移民工程实施过程中,不同宗教或者同一宗教内部不同教派少数民族汇聚到一起,使不同宗教之间会发生碰撞。如何使不同宗教或同一宗教内部各个教派之间在移民安置地和谐共处,将会决定生态移民工程能否取得最大效益。从当前西部民族地区若干生态移民安置点的建设状况来看,当地政府的工作重点主要在于改善移民生活,以及迁出地生态环境的恢复等方面,政府对于以宗教文化为代表的移民文化的保护力度稍嫌不够。这种状况导致移民工程能够改变移民的生活条件,却在一定程度上导致以宗教文化为代表的民族文化的消失。     

论毛泽东的宗教思想

毛泽东的宗教思想是马克思主义与中国宗教问题的具体实际相结合的产物,是中国化的马克思主义宗教观,具体体现在:建立与宗教界政治上团结合作、信仰上互相尊重的反帝爱国统一战线;坚持宗教信仰自由的基本政策;遵循宗教产生、发展和消亡的规律,不能用行政命令和强制的方法去消灭宗教;研究宗教,做好信教群众的工作。     

进一步推动宗教文化为构建和谐社会服务

宗教文化在安抚人心、稳定社会、促进民族和睦、维护国家统一等方面,对构建社会主义和谐社会具有非常重要的作用。宗教与社会主义社会相适应,既是社会主义发展对宗教的要求,也是宗教自身发展的客观要求。因此,进一步推动宗教文化为构建和谐社会服务,发挥宗教文化对人的道德导向与心理康复作用,推动宗教文化参与和促进社会经济的发展,引导宗教文化对社会共同理想和政治共识的促进,是宗教在中国社会主义历史条件下的必由之路。     

伊斯兰文化视域中的“宗教多元论”

"宗教多元论"的主旨是界定各传统宗教间的关系,把各传统宗教纳入"同等有效"和"平等"的范畴,进而为宗教的长远发展建立一条可行的原则。对穆斯林学者而言,"宗教多元论"并不是一个全新的理念,本文在尝试解读穆斯林学者传统观念里的"宗教多元论"的意蕴的同时,与约翰·希克的宗教多元论做几个层面的比较。同时,当代穆斯林学者对"宗教多元论"的回应也值得我们审慎的思考,从而使我们对"宗教多元论"的前景有一个较为清晰的认识。     

析秦家懿多元主义的宗教观

秦家懿是一位成就卓著的加拿大籍华裔学者、宗教学家和哲学家。她将宗教界定为对神的信仰和自我超越的努力,认为中国宗教不仅包括儒学,道教和佛教,还包括狂热的原始宗教,具有调和性的特点。这是一种多元主义宗教观和多种宗教参与观,对宗教的自我发展、化解世界宗教间冲突,以及促进彼此对话和融合是一种行之有效的方法。     

论和谐宗教观及其构建

和谐宗教是和谐社会的重要内容。追求和谐既是宗教的内在诉求,也是与其世俗化普世化的发展方向相一致的。和谐宗教观包括：信教群众和不信教群众之间的和谐;各宗教和睦相处,多元存在;宗教与社会良性互动,和谐一体。构建和谐宗教必须做到：以宽容的态度对待宗教,坚持宗教统一和宗教平等,追求人自身的和谐、人与自然的和谐、人与社会的和谐,遵守法律,维护宗教和谐与社会和睦,构建和谐社会。     

近代科学：对宗教研究传统的反叛与继承

科学与宗教是人类认识和理解世界的两种方式。在常人眼里,它们之间的关系似乎是对立的。但其发展轨迹表明,近代科学的发展,既是建立在对宗教研究传统的反叛之上,也是在中世纪晚期宗教所营造的理性氛围中自然而然地产生的。     

古代蒙古族传统宗教文化心理对元朝政治的影响

元朝统治者对各种宗教采取兼容并蓄的态度,主要是由于他们传统宗教文化多神教萨满信仰的强势存在。在中国历史上,佛、道等宗教的隆盛,很多是因为统治者对神道设教的扶持和宣扬;元代各种宗教并存,而且达到相当繁盛的地步,主要是由于蒙古贵族虔诚的神灵思想的作用。元朝统治者只是出于朴素的功德或功利思想尊崇各种宗教,而并没有把宗教作为设教化民的统治工具。