论现代性条件下文学价值多样性多元共处互补

现代性的首要原则是主体性自由 ,现代性具有自由、民主、平等、独立的特征。哈贝马斯认为 ,生活世界的合理化导致社会分化 ,现代性即分化性。社会分化导致文化分化 ,文化分化导致文学分化以及文学价值取向的分化。文学价值多样性在现代性条件下多元共处、互补 ,具有必要性、可能性和必然性     

现代性与文学价值取向的分化性研究

现代社会的根本性特征是社会分化,社会分化导致文化分化,文化分化导致文学分化以及文学价值取向的分化。在民主、平等的现代性条件下,文学价值的多样性多元共处、互补具有必要性、可能性和必然性。     

邓小平与当代中国制度现代性的建构

制度是现代性"嵌入"社会生活的中介。邓小平在改革进程中对利益制度、权力制度和能力制度的思考和设计,为当代中国制度现代性的建构奠定了基础。邓小平的制度现代性建构思想体现了工具理性与价值理性的协调,市场逻辑与社会价值的统一,以及注重效率与保持社会稳定相结合的原则。     

浅析网络技术价值和技术伦理

从自然辩证法的角度对网络技术的价值和技术伦理进行了简单的探讨.对网络技术价值从自然价值和社会价值来分析,对其社会价值又从经济、政治、文化、生态四方面来剖析;阐述了网络技术对社会的正面和负面影响,和其一些失范行为,提出了如何构建网络技术伦理.     

从批判现代性到现代化的多重反思性——东欧新马克思主义社会学对西方现代化理论的拓展

赫勒、费赫尔、马尔库什等东欧新马克思主义学者发展了批判现代性理论。赫勒从批判现代性的视角提出要超越现代性的三重悖论以及现代性的动力和逻辑。费赫尔将法国大革命、启蒙思想与现代性的内在危机相联系。马尔库什则从文化危机的角度批判了西方现代性的内在矛盾。马尔科维奇和科西克将批判西方现代性的视角延伸到对东欧社会主义社会的批判上。相比于西方现代性和后现代性理论,东欧新马克思主义社会学的现代化理论在价值介入、实践立场和双重批判上进行了拓展和超越。中国式现代化,具备反思和超越包括西方现代性理论和东欧新马克思主义社会学现代化理论的可能性,可以形成一种蕴含多重反思性的现代化。     

改革开放以来中国女性消费身体的现代性悖论

改革开放以后,中国女性的身体被国家意识形态与现代商业资本、消费文化共同建构为消费身体.这两种社会权力作用于女性身体的过程,反映了现代性之于女性的双重意义:正是现代性带来的新的社会变革,造成了传统价值秩序的崩毁,解放了曾作为传统价值符码的女性身体;也正是现代性在终极价值理念和形上价值追求上的匮乏,引发了社会自我认同的危机,使得消费文化乘虚而入,女性身体首当其冲地成为消费文化的奴仆.     

从资源到产业:乡村文化的现代性重构

乡村文化有丰厚的资源,从资源到产业的转化,须通过现代性重构。但现代性重构困厄重重:一方面,乡村文化现代产业基础缺失;另一方面,乡村文化努力融入以城市为主导的经济发展逻辑中,乡村社会的文化内涵日益损耗和缺失。本土价值观的复兴和村民经济利益的诉求为乡村文化的现代性重构提供了契机。乡村文化产业现代性重构的路径,一是精神性重构,即对乡村文化空间和文化意象的重构,二是制度性重构,建立起符合现代产业方式的合理体系。     

论现代性的历史逻辑与理论范式之维

作为质的规定性,现代性已成为转型社会不可回避的历史逻辑与文化语境。于社会论之,现代性是现代文明的运行方式和制度安排;于个体论之,现代性是现代人的生活态度和精神气质。现代文化的现实境遇、应然状态和理论范式只有和现代性问题联系起来才能得到恰当的定位和诠释。在现代文化辩证运动的过程中,经济与政治结构的现代性是文化变迁的前提预设,是现代性转型的动力机制;社会心理和思想结构的现代性离不开意识形态教化的现代转向,它成为现代性转型的价值诉求;现代性的知识形态具有方法论意义,并有成为文化转型理论范式的可能。作为方法论的知识形态现代性,它为文化和观念的转型提供了方法论指导和实践化路径。当然,范式的建构是一项巨大的理论工程,从理论预设、逻辑思路到实践路径有很长的路要走,但无论如何,现代性终将与文化发展一道,大踏步前行。     

后现代主义不能超越现代性

从积极的意义说,克服现代性的文化危机,实质上就是拓展“现代性”内涵,使其由狭义的“现代性”向广义的“现代性”延伸。后现代主义放弃了重建理想社会的可能性,将现代性的虚无主义推向极端,从而,它没有可能构想某个与当下现实完全不同的未来。     

现代社会中的文化、文明与价值——阿格尼丝·赫勒基于现代性视角的探讨

阿格尼丝·赫勒从现代性的动力出发,研究了现代文化的三种形态及其表现、作用;文明在现代社会中的处境;揭示了现代社会中价值与道德的分离及其后果.它们的变化源于现代性的动力和逻辑,既是后者作用的结果,又是现代性的表征.而且,这些变化与现代人的精神世界之间存在着密切的关系.     

信用理念诠释与价值建构的生态学视野

后现代思想家的“生态智慧”及其价值原则为信用理念诠释与信用价值建构提供了一个全新的视角。文化有机性与文化个性为信用的生态学理解提供了文化合理性 ,而传统性、现代性与后现代性文化因子在我国当下的共时性呈现又为这一生态学理解提供了现实可能性。从生态学角度诠释信用理念的内在构成性及其辩证逻辑 ,在传统性、现代性和后现代性的三重语境下 ,使人格信用和契约信用形成互融互释、竞相生长的态势     

文化习性、社会整合与儒家传统的现代性

文明的重建是今日中国面临的根本任务。文明重建的基本方向有赖于认清中国现代性的特殊性。中国文化是一种关系本位的文化,这一文化习性决定了未来中国社会中真正有效的社会整合方式仍将是伦理的、治人的和由道德精英主导的。这是我们理解中国现代性之不同于西方或其他民族现代性的基本出发点。必须认识到,在建设中国现代性的过程中,社会空间的理性化与自治是比政治民主化与法治化等制度建设工作更加基本的任务;而中国文化的习性决定了,社会空间的理性化与自治,需要通过伦理的、治人的和由道德精英主导的社会整合方式来实现,这意味着儒家的精神价值传统将成为中国现代性建设中最重要的力量之一。     

论海德格尔对“现代性”的批判

海德格尔对“现代性”的批判是其哲学思想面对现代世界的一种本质性的应答方式,其通过对“现代性”世界的描述揭示出现代性图景的“图像化”、“贫乏化”特性,同时剖析出作为现代性图景产生的根据与尺度——现代主体性及主体形而上学历史,最后通过对现代技术的研究暗示出“现代性”转渡的一种可能性.探寻海德格尔对“现代性”的批判旨在于“思—诗”的层面对现代社会做一种理性的思想审视.     

现代性视角的文化转向

现代性是社会学研究的重要范畴,经典时期的三大社会学传统采取吉登斯所谓单一动力的模式来把握现代性,即采用一种整体性的宏大视角,将社会结构与系统作为描述的对象.20世纪文化对社会生活的渗透使得文化从社会研究的边缘,跃升为主流位置.这种社会学的文化转向,意味着采用文化视角解读现代性的可能性,然而早在19世纪,处于社会学边缘位置的西美尔便是这种文化转向的先驱.     

技术现代性与文化现代性的困惑——以虚拟现实及其沉浸性为例

赛伯空间、虚拟现实以现代技术为支撑,体现了技术现代性的主要特征,但它们背后有深刻的文化成因。沉浸性是虚拟现实的本质属性,是当代技术现代性与文化现代性交互作用的产物,反映了当代网络文化的困惑,也体现了现代性的核心基础的危机。     

网络技术的发展与文化生态平衡问题

网络技术的发展为社会文化的进步提供了新的可能性 ;它充当了一种新的写作工具 ,一种新的文化载体 ;更重要的是 ,它为文化传播提供了一种新的方式 ,从而极大的促进了文化的交流、更新与发展 ;正如现代科技的应用已经破坏了地球的自然生态平衡一样 ,以电子和信息技术为标志的网络技术的发展必将破坏人类社会的文化生态平衡     

西方科学文化现代性论析

科学与技术在现代性的文化话语中占据极其重要的地位。从西方现代科学的诞生、方法论基础、社会运用以及科学技术理性批判和科学技术文化困境的出路等方面,我们可以探究出科学文化现代性的内涵:自然的祛魅、数理逻辑与经验理性、自然科学方法的人文移植、科学技术正负面效应以及科学的价值合理性追寻。     

技术与社会：现代化与现代性反思的基点

不同于李约瑟发掘中国传统技艺的科学基因而主张技术自然进化的西方道路,白馥兰看到了传统技艺的社会文化意涵。不同社会与文明的技术都有自主建构的一面,军事、经济竞争压力与技术对话,影响着技术自主建构的空间尺度与强弱程度。近代中国在军事、经济竞争压力下,技术与社会的双重转型成为现代化的重要特征。目前,现代化已成为历史潮流与全球话语,但部分西方学者认为,技术从社会中脱嵌使得现代性充满危机,人类学家马塞尔·莫斯与布鲁诺·拉图尔旨在反思现代性,使技术重新嵌入社会。基于中西古今经验,中国式现代化要构建技术与社会互嵌的学术话语与制度体系,技术引进要适应社会语境,技术创新及应用要兼顾经济效率与社会公平,技术治理要重视民主化议程。     

风险社会与现代性发展观的批判与拓新

全球风险社会的来临和风险话语的勃兴为反思现代性发展观提供了新的视闽。当代风险社会的生成在现代性发展观的本性中有其深刻的根源。现代性发展观的人类中心主义、以理性为基础的进步主义、经济主义和西方中心主义等核心理念与当代社会发展中各种风险问题的涌现有内在的逻辑关联。马克思超越了各种对现代性发展观的文化批判模式,以实践思维和经济哲学的批判理路扬弃并重建了现代性发展观。科学发展观可以而且应该被阐释为一种寻求新现代性的和谐发展观,这种和谐发展观能够在人类应对和超越风险社会中发挥积极作用。     

现代性视野下建筑的空间重构

现代性与建筑是双向、共生的关系,它们之间的有机互动共同推动了中国建筑现代化的发展。现代性本质上是现代建筑的价值根基,现代建筑是现代性在空间的动态映现。进入现代文明以来,建筑现代化虽然能够维护人们享有自由的权利和公共化的空间,但也在日益造就贫富分化和精神虚无等人的存在困境。因此,必须在现代性视野下构建物质富足与充满人性的建筑新形态,主要体现为优化资本重组,重构建筑现代性中资本运作逻辑;平衡多元利益,推动建筑现代性中的主体协作共治;实现空间正义,营造公平公正的建筑人居环境;突出文化表征,在建筑现代性中培育建筑共同体意识。