清代四川地区民间演剧与社区认同

盛行于清代四川地区的民间演剧活动，不仅是祭神、酬神的主要形式，也是人们纵情娱乐的一大盛会。透过这一群体性公共文化活动可以发现，“举国若狂”的民间演剧背后竟承载着社区认同和社区整合的文化意义。事实上，尽管清代四川的社区类型有所不同，但民间演剧在促进和加强社区认同、社区依属、社区凝聚以及社区满意等方面，均扮演了独一无二的重要角色。     

《穿戴题纲》与清代宫廷演剧

《穿戴题纲》是一部非常珍贵的清代宫廷戏剧史料,记录了演出戏服、演出剧目和演出节令等信息,对于研究清代宫廷演剧形态弥足珍贵。它既有助于我们了解清宫的演剧历史、演剧服饰、演剧习俗,还有助于研究宫廷演剧对民间演剧乃至整个中国戏剧发展史的影响。     

宋代教坊正乐与宫廷演剧之俗谐化

宋代乐制的更革,带来宫廷伎乐及演剧活动的频盛,民间伎艺及杂戏杂剧不断输入宫廷。考察宋代制乐设官、正乐禁戏的过程,可以看出,宋代宫廷乐制的更革与官方用乐的种种规制,虽然对两宋戏剧撰演合一的发展态势产生了一定影响,但其中有抑制和束缚,也有推助和促动,需要仔细分辨;而教坊的立废、钧容直的蠲省,却在一定程度上促进了宋杂剧演出在宫廷与民间的互动,从而推动了宋代戏剧史民间化、俗谐化的发展趋势。     

从礼乐到娱乐:清代宫廷戏曲发展演进的一个维度

清代宫廷戏曲与国家礼乐文化联系紧密。清代前中期,宫廷演剧主要承担着文化融合、移风易俗、宣扬德政、怀柔远人的政治功能,展现出丰富的礼乐化特性。从清代中后期开始,由于国力衰弱及民间戏曲发展的影响,宫廷戏曲的娱乐性功能逐渐占据主导地位。与此相应,清代宫廷戏曲的审美取向也呈现出由雅变俗、由宫廷转向民间化的演进趋势。到清末时期,皮黄戏在宫廷发展极盛,形成了民间文化主导的戏曲审美风尚。     

清代荆州城市祭祀空间考察

清代荆州城市祭祀分为官方祭祀和民间祭祀。清代官方对祭祀背后所承载的神灵认同十分重视。在政治的场域中,祭祀空间主要开展以祭天地、祭历代帝王为主的祭祀活动;在城市生活的场域中,民间庙宇和祭祠是民众的主要祭祀场所。     

清代湖北义学中官民参与的几种模式

清代湖北义学可分为官方主导型、官民合作型和民间力量主导型。总体而言,官方主导型占据主要地位,民间力量始终受其控制,至清末,官方的控制力达到顶峰;但在官方和民间参与义学建设的过程中,官方和民间力量并非各自为政,在官方主导中常有民间力量参与,而民间力量主导不能完全脱离官方,两者相对独立,又相互支持,相互依赖。     

明清福建禁戏与戏曲生存状态

明清福建禁戏主要体现在禁淫戏、禁夜戏、禁酬神演剧等方面。禁戏反映出了统治者正统思想与民间俗文艺之间的矛盾,还体现了福建戏曲的生存状态与演变趋向。禁戏使戏曲向雅化与规范的方面发展,有着审美意义上的改进,但却给民间戏曲特有的群体性娱乐活动带来了较大的压制。     

清代严禁淫书论

本文就清代禁毁淫书的过程,淫书产生的历史背景及统治者禁毁的原因及其评价作了分析     

中国古代禁毁阀域下的戏曲生态异变

禁毁传统一直伴随着中国古代戏曲的发展,在禁毁阀域下,衍生出种种戏曲异变生态。散佚不见的戏曲文本与曲折的淫戏命运可以作为“被动式生态”的注脚;“赏戏”“罚戏”的矛盾现象呈现出耐人寻味的另类柔软生态;“反弹式崛起”则诠释了禁毁悖论的极端生态,完全走向了目的和效果的背离。     

清代民间纠纷调解的规则与秩序——以徽州私约为中心的解读

清代乡土社会存在着三种层次的纠纷调解,即民间调解、州县官方调处以及介于官方与民间之间的半官方性质调解.在官府的大力倡导和支持下,清代民间调解十分盛行且存在着内在的规则与秩序:参与民间纠纷调解的主体多、范围广泛;民间纠纷调解的形式灵活多样,家族调解享有程序上的优先权;民间调解的依据呈现出多元化的特征.除国家制定法外,儒家伦理道德和情理、家法族规、乡规民约、习惯、风俗等均发挥着重要的作用.清代乡土社会的民间纠纷调解呈现在我们面前的是国家法与乡土社会规则之间一种既相冲突又相融合的矛盾统一的和谐秩序.     

戏剧与北京的民俗文化

从民俗文化学的意义上说,民俗作为一种文化是无处不在的。戏剧与北京的民俗文化表现为一种互动关系,一方面是民俗活动需要戏剧的参与,戏剧融入到民俗文化中;另一方面是民俗对戏剧的渗入,梨园的演出习俗就是其表现之一。同时,民俗文化也在一定程度上影响到戏剧的风格。     

福泉阳戏探究

福泉阳戏属傩戏范畴。其突出特点，一是巫的成分很重，二是神灵众多，三是法事活动伴以戏剧表演。阳戏被阳戏坛门认为是“老君教”，即道教，而“阳戏”的称谓也容易使人认为它是一种纯审美综合艺术。但分析表明，阳戏既不是严格意义的人为宗教，也不是纯审美艺术。阳戏是一种区别于官方仪式的、表达世俗民众趋利、避害、求吉祥、保平安的民俗仪式活动，是一种民俗表演。     

论宋元戏曲中文人仕婚观的差异

宋代南戏和元代杂剧所表现出的两代文人之仕婚观念，有着明显的差异：宋代文人社会地位高，他们只求做官，不求做人；为了做官，不惜负心婚变，攀婚高门，他们对待仕婚矛盾的态度是仕高于婚，婚姻是为仕宦服务的，其婚姻带有明显的功利思想，这是宋代科举大盛的一个恶果。元代文人社会地位低，他们只求做人，不为做官；为了做人，他们重婚轻仕．追求理想的婚姻生活，并使自己的灵魂得到净化，这是蒙元中断科举给元代社会道德风尚带来的一个意想不到的结果。宋元戏曲中文人仕婚观的差异，是宋元社会不同文化背景、不同政治制度、不同道德风尚的形象反映，尤其反映了两代文人尊卑的道德情操和人生追求。     

基于网络的交互式虚拟戏剧模型

传统的虚拟戏剧通常采用"独立封闭"的形式:借助于一个相对独立封闭的固定场所的计算机系统,采用虚拟现实和多媒体技术来模拟戏剧场景和表演戏剧。而现在随着网络的发展,人们的生活受到网络的影响越来越大;因此,作为对人类行为进行模仿再现的戏剧,必然要考虑到人类的网络交互行为的作用。针对这种情况,提出了一种基于网络的交互式虚拟戏剧模型,该模型将虚拟戏剧场景分布在网络中的不同地点的多台计算机上,突破了传统虚拟戏剧的独立封闭形式的局限性;每个参与人通过Agent提出自己的戏剧场景,并且与网络上其他参与人的Agent进行交互协同;控制器根据网络系统中所有参与人各自提出的局部戏剧场景,构造出一幅合理的整体戏剧结构场景。     

官方权力与民间观念的合谋——文明戏被压制之史料钩沉

从清末到民国,文明戏受到一系列的压制和摧残。国家权力机关是压制的主导力量。但世俗观念的参与也不容忽视。因而,这是官方权力与民间观念联合发动的围剿。研究文明戏,不仅要关注它在近现代戏剧艺术上的突破、变革与过渡价值,更应重视它厚重的社会史、文化史意义。     

论晋北赛戏的性质和特点

赛戏是流布于山西省北部的一个古老奇特的剧种。它是由民间祭祀、广场社火、舞台表演、民乐吹奏、说书讲史等几个重要部分组成的一种大型活动。由于时代的变迁，赛戏退出了舞台，趋于消亡。但它作为民族民间非物质文化遗产之一，仍具有重要的研究价值。     

元代杂剧在昆曲中的流存

元杂剧虽到了元末就已衰落,但杂剧的某些因素如剧目、曲调及演唱形式等,为明清时期的昆曲所继承。昆曲将元杂剧的剧目全本改编或选取单折,继续在舞台上流传;杂剧所用的曲调及其联套形式也为昆曲继承,但根据昆曲的剧本体制,发生了一些变异;昆曲在演唱杂剧所采用俚歌北曲时,也采用了依字定腔的形式。     

阳戏研究综述

阳戏是流传于湖北、湖南、四川、重庆、贵州、云南等省市的一种民间小戏。近年来学术界对阳戏的研究已经取得了不少成果。本文从阳戏的名称及属性、源流、传承及艺术特征等方面对阳戏研究进行综述,并指出阳戏研究所存在的一些问题。     

是戏剧还是仪式——论戏剧与仪式的分界

如果以表演作为戏剧的本质特征,仪式与戏剧这两个概念就出现了交叉甚至重叠,仪式在某种程度上就是戏剧。对仪式与戏剧关系的把握不能建立在表演形式的相似性上,而应该建立在内容或功能的差异性上。区分仪式与戏剧内容或功能差异的是仪式与戏剧体现的情感,仪式与戏剧情感的差异是集体性情感与个体性情感的差异,而集体性情感与个体性情感的差异是仪式与艺术的差异,这样,以表演为特征的戏剧实际上就包括作为仪式的戏剧与作为艺术的戏剧。     

挑战戏剧传统：莱辛和李渔对于传统戏剧美学的探索与创造

莱辛和李渔虽然在艺术实践的文化层面上有着显著的区别,但是,作为德国和中国的戏剧美学思想家,他们对于各自的戏剧美学传统做了深入剖析和思考,在此基础上,莱辛和李渔创立了各自的戏剧美学体系,对于古典戏剧美学的理论和实践做出了重大贡献.分析和探讨两位.艺术家的美学思想、艺术特质,对于丰富和发展戏剧美学的艺术传承和实践诸问题,不无裨益.