中国文化与辩证思维

中国文化与西方文化属于文化的不同类型。 这所谓的文化类型是就文化的民族性而言的。世界各国的文化,具有共同性,也有特殊性。就其特殊性而言,既有时代性,也有民族性。资本主义文化不同于封建时代的文化;社会主义文化又不同于资本主义文化,这是时代性的差异。同属封建时代的文化,而不同民族之间也表现了一定的区别,这是民族性的差异。中国从秦汉至明清时代的文化是封建时代的文化;西方中世纪文化也是封建时代的文化,但是两者有显著的不同,这是民族性的表现。中国封建文化与西方近代资本主义的文化,不但有民族性的差异,而且有时代性的不同。但是文化的民族性差异,只是相对的,各民族间还有一些共同性,这表现了文化的普遍本质。     

张岱年论中国文化的特点

过去所谓中国文化是指中国封建时代文化,所谓西方文化是指西方近代资产阶级文化,这是两个不同时代的文化,是文化的时代性。中国封建文化与西方封建文化也有区别,这是文化的民族性。文化比较是个复杂的问题,既要注意民族性,又要看到时代性。过去有一种流行看法,认为西方文化是外向的,主动,是物质文明;而中国文化是内向的,主静,是精神文明。这种看法是片     

论新时代的中国时代精神

一个民族的时代精神,是这个民族时代性发展的观念性表达。当代中国的时代精神,就是以改革创新为核心的时代精神。新时代哲学首先要反映当代中国人民的时代精神。马克思主义中国化最新成果就是新时代中国时代精神的精华。习近平新时代中国特色社会主义思想在新的历史条件下推进马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合,是马克思主义中国化和中国精神的最新时代表达。它不仅是时代性问题的反映,而且也因其对时代发展趋势的把握,成为引领时代发展的力量。新时代的中国精神立足中华大地,反映新发展阶段中华民族的民族精神、人文情怀、价值理想,是面向现代化、面向世界、面向未来的精神。     

从否定传统文化到“国学热”的兴起(下)

从否定传统文化到“国学热”的兴起（下）●张继良洋为中用,古今贯通,在此基础上整合中西思想文化,一直是近代以来文化精英们试图建造的中国文化结构。但是,文化的民族性和时代性经常困扰着人们找出不同民族、不同时代的结合点。因为,不同的民族文化除具有人类文明的...     

从民族性与时代性的现代张力看中国文化的未来走向

中国文化在20世纪走过了坎坷的历程。在西方文化的强力冲击下,中国文化从 19世纪中叶起就开始走向衰败,以至于在一片“全盘西化”的喧嚣声中,“中国文化究竞有没有未来”都成了必须划上大问号的问题。然而曾几何时,伴随着中国大陆“国学热”的出现,特别是世界范围内对中国文化的广泛关注,有人却又作出了“21世纪将是中国文化的世纪”的乐观论断。面向21世纪,中国文化究竟会有怎样的前景?本文拟从分析中国文化在现代所面临的民族性与时代性的张力入手,对这一问题试作探讨,以就教于关心中国文化未来命运的方家与同道。 一 文化的民族性与时代性有其原始的亦是内在的统一性。由于特定的民族文化系统总有其不同于其他文化系统的民族性特质,而且这种特质总是随着历史的变迁而处于自然的发展演进之中,因而在资本主义尚未兴起、现代世界体系尚未形成之前,对于尚处于“自为”阶段的各个民族文化系统而言,其民族性与时代性无疑是有着原始的、内在的统一性的。但是,当现代化的历史进程首先在西方文化中出现并进而成为一种全球性的文化现象以后,对于后起的现代化民族的文化而言,这种统一性就不复存在了。被视为本世纪最有影响力的思想家之一的马克斯·韦伯曾经指出:“生为现代文明之子,研究任何世界性的历史问     

有关民族与“民族性法”的几点思考

建构于近代民族国家基础上的世界格局,从根拳上将民族的演进历程区分为王朝帝国的民族阶段与民族国家的民族阶段。伴随着全球化程度的加深,人类的民族形态与民族关系又进入了一个新的历史时期——“后民族时代”。王朝帝国的民族阶段的法是宗族性法,民族时代的法是“民族性法”。尽管民族性法在当下世界各国国际国内都还有着现实基础和实际影响,但“后民族时代”的民族与法律的总体关系已经出现了对民族性法的一系列新的修正和要求。     

传统精神与现代精神

传统精神与现代精神是民族精神发展的两个不同的历史阶段,表现了民族精神在不同历史时期的特定内容及其特征。 所谓传统精神,是在过去的历史发展中形成的表现整个民族的总体面貌的各种意识的内核、精神特质。所谓现代精神是在现代的社会生产和生活中形成的民族意识现象的内核、精神特质。传统精神与现代精神都反映了中华民族在特定历史时期的总体的精神面貌,揭示了渗透于中华民族的思想(思想理论)及行为中的各种精神特质。     

略论哲学的民族性

哲学是时代精神的精华 ,也是民族精神的精华。任何历史与现实的哲学都是以各具民族特色的方式表现出来的时代精神和文化精神。民族性是哲学的基本特征之一 ,不仅东西方民族 ,严格地说 ,任何民族哲学都有其个性     

新时期新疆民族文学遗产的整理与研究

新时期新疆民族文学遗产的整理与研究刘宾文学遗产（包括民间文学遗产）是民族传统文化的重要组成部分。它们往往集中地反映了特定历史时代的民族精神、民族美德和民族特性。它们是折射各民族历史的镜子。新中国成立以后，中国共产党和人民政府一贯重视保护各少数民族文化...     

民族性与时代性的辩证统一——中国特色社会主义理论体系的鲜亮特质

毛泽东思想是中国特色社会主义理论体系的重要理论源泉，它的典型特质是民族性与时代性的辩证统一。中国特色社会主义理论体系继承了这一特质。芦民族性与时代性的辩证统一”实质上就是解放思想、实事求是和与时俱进。从历史的深度和时代的高度来看，中国特色衽会主义理论体系的民族性与时代性辩证统一是在毛泽东思想的民族性与时代性辩证统一基础上的升华。“升华”集中体现在邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观赋予的时代内涵。发展中国特色社会主义理论体系必须坚持民族性与时代性的辩证统一。     

冯友兰文化哲学新论

冯友兰文化哲学新论洪晓楠中国近代经历了空前的民族灾难和巨大的社会变革，“中国向何处去”的问题是时代的中心问题，这一问题在思想文化领域中具体表现为“古今中西”之争。作为２０世纪中国最有影响的哲学家之一，冯友兰以其独特的理论方式，试图从哲学上解决东西文化...     

论20世纪40年代罗家伦的民族理论研究

在对原始民族、少数民族和边疆民族的族群文化及其历史进行的研究成为近代中国民族学主流的情况下,罗家伦从近代欧洲民族及民族国家兴起的历史与理论出发,对民族、民族性的构成要素、形成过程及近代民族国家的建立与类型等民族基本理论问题进行了阐释,并最终落实到中华民族生存发展的基点上。他对民族基本理论的阐释在二十世纪四十年代具备了较高的理论水准,在近代中国民族理论发展史上具有一定的开拓意义。     

论中国近代的融合中西文化思想

论中国近代的融合中西文化思想崔运武（云南大学政治系）人们一般认为，融合中西，是本世纪２０年代后文化保守主义的主要口号和理论主张，由于提倡者未能处理好文化的民族性与时代性的辩证关系，因而所谓融合中西都滑向了中体西用。揆诸史实，情况基本如此，然而，倘若我...     

对推进马克思主义民族理论大众化的一些思考

党的十七届四中全会提出推动当代马克思主义大众化的重要历史任务,推进马克思主义民族理论大众化也是其题中之意,在推进马克思主义民族理论大众化的进程中,体现了普遍性与特殊性、科学性与价值性、继承性与创新性、民族性与时代性的统一。     

马克思主义法哲学中国化的解释学视野

马克思主义法哲学要实现其中国化,直接关系到中国气派和中国作风之富有,反映了具有民族性和时代性的马克思主义法哲学在中国能否实现真正的中国化,这离不开中国社会历史主体对它的科学解释.鉴于此,文章将立足科学的解释学视野对如何更好地研究马克思主义法哲学中国化问题进行探讨.     

民族文学的形态模式

在开放的国际环境中,人类各民族进入了频繁交往和相互往来、渗透的时代。在这样一个充满生机与活力的时代,如何使民族文学具有民族性这不独是中国强调文学的民族性和民族化问题,世界上许多国家乃至联合国教科文组织,都在热烈讨论处于国际交流日盛的情况下,如何保护民族文化的特性的问题。因此,民族文学的民族性,不仅从静态模式上看,是必须坚持的品格,就是从动态模式上看,也是一种十分合乎规律的历史现象。 一 民族性的静态文化属性在审视静态模式之前,有必要将民族性与民族化两个常常混淆使用的概念加以区分,以寻求出它们之间的…     

论梁漱溟历史哲学的问题意识

《东西文化及其哲学》集中体现了梁漱溟一生的问题意识,中国问题必须作为世界历史秩序的重要部分来理解。“中国问题”在当时语境中虽然是民族自救的问题,但这一民族自立却与如何完成自近百年世界大交通,在东方老文化与西洋近代文化相逢之后,以创造方式为人类历史开前途结合在一起,因而,形式上只是国际竞争中民族兴亡问题,骨子里却是人类历史文化大转变问题。百年之后的今天,世界历史能否从帝国霸权的机制中突围,已经愈发与中国如何解决自己的问题,能否真正实施中华文明的复兴关联在一起。     

印度文化的哲学关照——以文化哲学研究范式为基点

文化是历史地凝结成的稳定的生存方式,总代表着特定时代、特定民族、特定地域中占主导地位的生存模式。印度文化是独特的宗教文化,具有强烈的宗教性、深刻的内省性、极大的包容性,印度的宗教和哲学密不可分,宗教哲学是印度文化的灵魂。印度文化是印度人的生存方式,是印度在社会发展和人类进步的现代化进程中的内在运行机制。文化哲学研究范式将使印度文化的研究更全面、更深刻。     

杜亚泉多元主义文化观再审视

作为五四时期知名的文化保守主义者,杜亚泉关注国际政局和世界形势,具有开放的文化心态。他对东西文明进行学理意义上的比较,主张多元主义和文化调和论,断定东西文明不仅是静的文明与动的文明的差异,而且是精神文明与物质文明的差异。他不承认西洋文明在总体上比中国文明优越和进步,认为中国文明可以“救济”西方文明,乃至对世界文明作出补救性贡献。这种文化调和论肯定中华文明有其自身的价值,力主通过东西文明的调和,创建以中国传统文明为根基的中国现代新文明,体现了对民族命运的关怀和对中华文明前途的担忧。这一思想顺应并揭示了五四时期东西文化交汇融合的发展趋势：思想自由、价值多元与开放包容的格局。但他夸大了西方近代文明的弊端,误解了欧战对西方近代文明的消极影响,仅仅看到两种文明的民族性差异而否定两者之间更为明显的时代性差异则是错误的,这无益于东西文化问题的真正解决和中国现代新文明的建构。     

刍议文化的时代性、民族性和普世性

文化作为人类特有的现象,乃是人的本质力量对象化的产物。文化总是在一定的时空架构中才能存在和发展的。源于人类精神和物质实践活动的一致性和差异性,以及文化创造的特定时空规定性和追求目标总体趋同性,文化在其发展过程中一方面形成了文化时代性和民族性的特殊性和异质性,同时也体现出文化的普世性和同质性。正确认识和全面把握文化的时代性、民族性和普世性,对于当代文化建设具有重要的理论和实践意义。