中国现代化与国共两党第三次合作

一现代化是伟大的历史潮流,是近现代中国面临的历史主题。但中国现代化是在社会矛盾丛生、民族危机日益严重的背景下展开的,因而,有着与西方国家不同的实现现代化的前提。西方资本主义现代化的历史表明:现代化在本质上是封建传统方式的对立物,而且是不断走向世界的历史运动。资本主义现代化一般要经历科学文化革命、市民革命、产业革命这几个阶段,其中科学文化革命和市民革命是产业革命的科学和政治前提。可见,西方资本主     

传统与现在

传统与现代的矛盾,是当代中国社会发展的深层矛盾。传统是从过去延传至今的东西,它构成了社会结构的一个向度。中国式的现代化不可能离开传统而进行,但是传统又不可能自动延伸出现代性.作为现代化运动的产物,现代性首先意味着对传统的突破和否定,当然,现代性本身仍是一个有待界定的东西。“现代性带来的问题与其所提供的机会一样大”。在当代中国走向现代化的进程中,理解传统,就成为理解传统与现代矛盾的一个重要方面。     

从资本空间到空间资本：中国式现代化“驾驭资本”的演进逻辑研究

从资本空间迈向空间资本特指中国这样一个不发达国家在迈向现代化的征程上让资本为社会主义所驾驭和导控,使资本取用的空间最终回归社会、服务社会,进而不断拓展中国式现代化发展空间的一种倾向和运动过程。新中国成立以来资本和社会主义的结合经历了曲折的历史发展过程,从一个资本稀缺的农业社会成长为一个资本相对宽裕的城镇化国家,背后的逻辑为社会主义对资本的有效驾驭、利用、改造和导控,尤其是改革开放40多年来,社会主义对资本健康发展的规范和引导构成了推动经济和社会发展的强大动力,社会主义中国在驾控资本的历史进程中不断走向富强,成为推动人类发展进步的重要力量。中国特色社会主义进入新时代,面对诸多国内外挑战,如何在新发展格局的空间构建中进一步发挥资本在促进社会生产力发展中的积极作用,在开拓资本健康发展空间的同时,如何进一步拓展中国式现代化的发展空间,都将成为亟待解决的重大理论和实践问题。     

马克思“现代悲剧”观念与中国审美现代性的展开——重读1859年马克思恩格斯致拉萨尔的信

马克思的现代悲剧观念与以往的任何悲剧理论的不同之处在于,马克思是从现代社会的社会矛盾及其最终解决矛盾这个意义上提出和思考现代悲剧观念问题的,把社会主义目标作为历史的必然要求,由于历史条件的限制,在社会发展过程中这一目标暂时不可实现,现代悲剧观念就是对这一冲突的艺术表现。马克思的现代悲剧观念具有深刻的悲剧人文主义对于当代社会确立理想、信念具有重要意义。马克思主义现代悲剧观念中的社会主义目标（西方学者称之为乌托邦）是中国审美现代性的核心理念。由于中国社会和文化的特殊性,由“乡愁乌托邦”和“红色乌托邦”构成的双螺旋结构成为中国审美现代性的基本结构,这一情感结构在中国社会现代化过程中释放出巨大的能量,其中的辩证张力成为中国人民在苦难深重的现代化过程中得以支撑情感和心灵,在绝望中保持希望,在失败中顽强前行的文化力量和情感支柱。这也是文艺学在中国的现代化过程中始终具有强大力量的原因。     

文化产业发展中的“圈地运动”与价值冲突

在资本所倡导的消费文化的引导下,植根于市场关系的文化产业把凝结着人类智慧的文化传统、公共资源转变成了资本市场上牟利的工具。此时文化产业实则是资本在文化领域的一场新“圈地运动”,推行市场关系和资本逻辑。在经济全球化与文化多样性的内在矛盾中,中国文化产业的发展面临着价值的冲突与秩序的失衡。将文化产业放置于国家、市场、社会共同构成的多元坐标中,中华民族文化的传承保护、文化产业的可持续发展才能实现。     

中国式现代化道路的共同富裕向度及世界意义研究

全体人民共同富裕不仅是社会主义的本质规定，也是把握和理解中国式现代化道路内在规定不可或缺的维度。在人类现代化历史发展进程中，资本主义现代化占据着先行示范的特殊地位，是研究现代化绕不过去的范畴，问题在于资本主义以资本增殖为中心逻辑形成了对人的发展逻辑的强势压制，由此形成了资本财富积累和人的贫困积累的尖锐化对立矛盾，工人越劳动越贫困的社会问题严重掣肘了其现代化模式的可持续发展空间。马克思深刻洞悉并指出了资本主义现代化内含的矛盾，为人类纠正资本主义现代化偏离人的发展方向提供了科学指导理论。尽管资本主义现代化为延长其生存发展周期采取了时间、空间以及福利社会政策，但这种不触及资本主义现代化矛盾根源的措施治标不治本，劳动者只能再次深陷资本增殖框架塑造的贫困化趋势中。为此，人类要消除悖论性贫困、走向共同富裕的新型现代化道路，需要沿着马克思的理论和列宁的探索进行创新拓展与发展。中国共产党以马克思主义为指导，结合具体历史国情继承发展和创新了社会主义现代化，以共同富裕为指向形成了中国式现代化道路。从历史向度来看，中国式现代化道路有着独特的历史资源和恢弘的历史进程，中华民族先贤对共同富裕的构想、近代以来仁人志士对共富的追求以及马克思主义对共同富裕的探索共同构成了其发展的历史资源，为中国特色社会主义现代化建设的共同富裕实践提供了独特历史蕴涵；通过新民主主义革命、社会主义革命和建设、改革开放以来以及新时代的百年恢弘接续探索，中国共产党为中国式现代化道路的形成发展注入和拓展了共同富裕内涵。中国式现代化道路的共同富裕向度意味着中国共产党在社会主义制度架构内恢复了劳动者主体性，资本增殖逻辑与人的发展逻辑矛盾得到了和解，即中国式现代化道路的共同富裕向度不仅对全面建设社会主义现代化国家具有深远影响，而且为人类探索新文明形态提供了中国智慧，为后发国家走新型现代化道路提供了中国方案，是世界历史发展进程中具有开拓意义的原创性现代化探索，未来必将深刻影响和改变世界历史发展走向。     

现代科学技术革命与当代资本主义的历史命运

明确社会生产力在资本主义社会形态内的发展极限和资本的自我调节极限,是判定现代科技革命的兴起和发展与资本主义生产方式矛盾运动是否具有内在联系的逻辑前提。现代科技革命起点的确立与资本主义生产方式的演变有着紧密的内在联系,它兴起和发展(在资本主义社会形态中)的直接动力来源于现代资本主义生产方式的矛盾运动。从现代科技革命与当代资本主义历史命运关系的角度来看,当代资本主义发展的最终导向是社会主义,而不是共产主义;现代科技革命不会改变当代资本主义历史地位与当代社会主义历史地位之间的关系。     

试论社会再生产中的第Ⅲ部类

现代社会的再生产是一个纷繁复杂的运动过程。要揭示现代社会再生产的全貌,就需要加强对非物质生产领域的经济部门即第Ⅲ部类的分析。现代社会的总产品既包括生产资料和消费资料,也包括服务产品。在再生产过程中,把社会总劳动和社会总资本按照社会需要在三大部类之间进行分配。在社会生产发展中,三大部类的生产存在着各自优先增长的阶段。     

资本逻辑、全面异化与人的发展悖论

从马克思主义理论视野来看,正是资本逻辑导致现代人的发展过程始终包含着深刻的矛盾悖论。资本逻辑支配的现代性是一把＂双刃剑＂,它在促进人的快速发展的同时,也扭曲了人的发展进程。资本逻辑与人的全面异化之间具有本质性的关联：资本与现代异化都遵循同一种颠倒的主体性逻辑,具有相同的历史起源和实体结构,资本统治构成了现代异化的根基。资本逻辑所支配的全面异化,加剧了社会与个人之间的对抗性矛盾,这就必然表现为社会整体发展与个人发展的脱节与分裂。     

比较视域下中国式现代化的超越性和独特性

经典现代化理论与现代化实践一样源于西方,其通过对现代化外在表征的分类刻画,将现代化极化为传统到现代的线性推进过程,试图使后发国家选择西式现代化道路。马克思通过对现代资本主义社会的深入考察,从人类社会发展本质出发,阐明了现代化以“现实的人”为必要前提与主体力量、现代化是生产力生产关系辩证发展的产物、现代化以建立全面发展的真正共同体为探寻方向等现代化的一般规律,并论证了现代化道路选择的多样性,为科学的现代化研究奠定了基础。中国式现代化在马克思主义理论指导下,既遵循了世界现代化追求生产力发展的一般要求,又兼顾了基于社会主义本质“并联式”实践范式、百年未有变局的国际背景等具体国情,使社会主义与现代化同频共振。中国式现代化统筹兼顾、驾驭资本、扬弃异化、生态友好、惠及世界,在实践层面超越了西式现代化的多重矛盾,在理论层面中打破了西方中心主义理论桎梏,创造了人类文明新形态。