重论庄子“逍遥”的实质及其文化意义

“逍遥”作为庄子思想的指归，源于其对文明的悖论存在的文化觉醒和对哲学及人类价值观念的反思。对形而上学传统的解构和对人类理智本身所造成的悖论式知识结构的解构，使庄子哲学具有了明显的现代哲学、尤其是西方后现代哲学的特性。庄子的“逍遥”既不是对现实的消极逃避，也不具有哲学上的怀疑论和不可知论倾向，相反，它是对处身于文明困境中的现实人生境遇的积极承担，是以一种主体虚位的宽容心态和多视角的思维方式来理解和看待世界、善待世界，同时也善待人类自身，这体现了庄子强烈的社会责任感和对人类文明的忧患意识，因此，将庄子思想视为文化蒙昧主义或历史虚无主义哲学是不公正的     

为建立“世界哲学”而奋斗

如今人类面临着深刻的世界性问题和全球性危机，而各种哲学思想的剧烈冲突正是造成这种局面的一个重要原因。因此人类需要建立一种新的统一的世界哲学。这一哲学将比其他哲学（如西方哲学。印度哲学和中国哲学）更好地帮助我们了解和解释人类所遇到的问题，并且使人类在解决全球性问题时加强合作。“世界哲学”提供的观点有可能得到所有人的同意，是因为它基于人类本性和人类生活的这个世界所固有的一致性。它将包括每一种文明和文化的某些思想，只是某些思想，因为每一种文明也有一些思想是错误的，而且它们都拒绝其他文明的一些带真理性的…     

论中国特色社会主义创造了人类文明新形态

“文明”是标志人类进步状态的概念,是对人类认识和改造世界积极成果的整体性概括和正面性评价。“文明形态”既可以在时间向度上指称人类历史发展不同阶段的文明样态,也可以在空间向度上指称人类不同地域呈现的文明样态。中国特色社会主义能够成为一种文明形态,因为它是在中国这样一个文明型国家进行的文明创造,传承了中华文明基因并吸纳了世界文明的有益成果,成为物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明的统一体。它作为世界上一种新近出现并独具特色的文明新形态,不是单一而典型的文明形态,而是复杂的“非典型性”文明形态,必须用中华文明、现代化文明、社会主义文明的多重维度来综合把握。可以说,中国特色社会主义文明新形态是中华文明的当代形态、社会主义文明的中国形态、现代化文明的超越形态。这一文明新形态丰富了世界文明多样性,促进了不同文明交流互鉴,推动了人类文明进步,并对人类文明未来发展具有引领作用。中国特色社会主义文明形态虽已形成,但尚在发展中,将会在未来显现出更清晰轮廓和更成熟样态。     

"中国书法"与"中国文化"

在中国书法界和书法理论界,“中国书法”是“中国文化核心的核心”的命题影响很大,但这是一个缺乏学理和事实根据的命题。如果说,哲学是文化的核心的话,那么中国书法既不在中国哲学之内,也不具备哲学的性质。中国书法不可能是中国哲学的核心,因此也不可能是中国文化“核心的核心”。中国书法是中国文化的一个部分,它部分地体现中国文化的“文化精神”,但中国书法的文化精神并不是“中国文化”的“文化精神”。中国书法是一种很宝贵的,有特色的中国文化现象。但在中国文化中它不居“核心”地位。我们要充分认识肯定它多方面的文化价值,又要避免将中国书法神秘化,神圣化的倾向。     

升华文明：现代化指向与“中国式现代化”目标

在文明的框架中理解“中国式现代化”,是一个人类文明发展指引的基本方向。人类文明发展的基本线索是，在划分出文明与野蛮界限的基础上，拓展文明发展的广度与深度，促使文明发展划出古今的界限，升华文明发展的总体层次。对中国而言，在其历史发源阶段，就在全球范围内率先突破野蛮、突进文明。在古代世界文明中，也长期处在领先的位置。在近代，中国对人类文明的贡献受到局限。“中国式现代化”的目标，则内涵着接受、转化并创制现代文明的丰富含义。在文明持续发展的进路上，“中国式现代化”所确立的中华民族复兴，以及有贡献于人类文明的发展两个目标，既是对现代文明的接引，又是对人类文明的推进。这是“中国式现代化”在人类文明的平台上可以得到肯定的基本理由。     

“现代汉语文学”的哲学支撑

如果对中国几千年的汉语言文化特征作一个概括的话，那就是它的实用性。在汉语言文化中，我们之所以没有产生真正意义上的哲学与宗教，都是因为这“实用”二字，由“实用”而“世俗”。儒家文化试图通过“爱人”来实现社会大同，看重道德、伦理、秩序，道家文化看似是对个体的尊重而实质上仍是试图通过个体之自爱而达到“爱人”之目的，从而实现社会之大同，它们不过是殊途同归，其实用性显而易见。佛文化最初进入中国是因为其中的禅那神通之术与中国道教中的神仙艺术之间的某种契合，在此基础上才进一步与儒、道文化融合在一起，形成中国式…     

中国古代文明对人类的伟大贡献

中国是人类文明的重要发祥地之一,对世界文明的发展做出了伟大的贡献。加强世界各国人民的经济、政治、文化和科技等方面的交流与合作,对于促进人类的进步事业和各国文明的发展,有着极其重要的作用和深远的意义。一、中国是人类文明的发祥地之一什么是文明,古今中外众说纷纭,莫衷一是。在我国,“文明”一词,《尚书·舜典》有“睿哲文明”之说,《周易》有“见龙在用,天下文明”之说,《易经·文言》也有“天下文明”之说。西方进入资本主义社会之后,文明这一概念的使用逐渐多起来了,但其含义也不同。近代美国民族学家摩尔根在《古代社会》一书中,把人类社会分为由低级向高级发展的三     

人类文明新形态的出场逻辑、丰富内涵与世界意义

人类的历史就是一部文明发展的历史。人类文明新形态作为中国特色社会主义的伟大实践,是对“人类文明何去何从”这一时代之问作出的中国解答。就其出场而言,人类文明新形态是对马克思恩格斯文明思想的吸收和对中华优秀传统文化的继承,在中国共产党百年奋斗历程的积淀中实现了对资本主义文明的超越。从丰富内涵上看,人类文明新形态本质上是社会主义的文明形态,其特征是由中国共产党领导的现代文明的中国版本,其结构表现为五位一体的整体文明。从世界意义上看,人类文明新形态不仅为发展中国家走向现代化提供了全新选择,也为丰富世界文明多样性作出了新的贡献,更是为人类文明的进步注入了新动力。     

哲学的人文化之路

在人类迈向２１世纪之际，人们明显感受到了时代精神对世界共同体和人类文明发展的一种深切的召唤。而哲学作为思想中的时代，则典型地表达了时代精神的这种呼唤，它主要表现为２０世纪哲学出现了面向现实生活世界的基本哲学转向，哲学是一种普遍的人学，人存在和他的世界的关系是哲学作为人学的真正起点，哲学对现实世界的追向蕴藏着一种深沉的人学动机。但是，无论是古代的直观本体论，抑或是中世纪的神学本体论、近代的实体本体论，都是通过瓦解人的现实世界或将现实世界的矛盾抽象化来解决人类自我理解的困惑的。这使得哲学成了一种“对人的非人的思辩设计”，哲学亟需找到一条使自己人文化的途径。马克思的哲学变革，实质上就揭示了一条哲学的人文化途径，它包括了对传统哲学的双重超越：由“主体自觉”对“主体困限”的超越；由“实践观点”对“实体观点”的超越。     

马克思主义哲学的方法论辨正——兼论中国当代哲学发展的文化前提

马克思主义哲学是整个人类文明的结晶 ,它不仅是对马克思主义哲学生成的本质性认识 ,从而确证了马克思主义哲学是“严整而正确的世界观”,同时也是马克思主义哲学产生和发展的方法论 ,因此 ,它要求中国当代哲学的发展必须批判总结三类文化资源、面对两种社会现实、解决一个哲学问题。     

儒家传统与中国的马克思主义

元典的马克思主义虽从西方传入，但经过近百年的革命和建设的实践，已深深植根于中华沃土，并发展为具有中国特色的马克思主义。本属于异质的文化思想如何在中国成为可能，与以儒家为主流的中国传统文化是怎样的一种关系，这的确是一个值得思考的问题。一一般说来，文化的路向从其原生形态及其以后，地域、民族、时代之不同则表现出不同的特征，并经历了不同的历史超越过程。文化的差异性在现代社会已不是一个难以理解的现象，就儒家文化的本质特征来说，它“是一种以自然经济为基础的农业文明，一种提倡王道的民本的君权文明，一种崇尚人伦…     

孔子文化大学“深见东州儒学研究基金”项目申请指南

“深见东州儒学研究基金”是由世界艺术文化振兴协会独立设立的非营利性学术研究专项基金,其宗旨之一在于资助、支持以孔子文化大学为中心的儒学研究。经酝酿讨论,现面向全国征集有关孔子、儒学与传统文化问题的研究项目或成果,谨将有关事项说明如下： 一、参考选题 世界“文明冲突”中的儒家文化 儒家文化与祖国统一 儒家“德治”学说与中国古代政治 儒家的“德治”学说与“以德治国”理论 儒学普及与现代精神文明建设 儒家文化与中国古代科技发展的关系 儒学与生态环境保护 中国近代以来的尊孔与“批孔”思潮 出土文献与儒学典籍研究 …     

中国式现代化道路的生成逻辑

中国式现代化道路是中国共产党在长期实践中探索出来的适合中国国情、具有中国特色的人类文明之路。它的成功开辟，创造了人类文明新形态，拓展了发展中国家走向现代化的途径，为解决人类问题贡献了中国智慧和中国方案。中国式现代化道路发端于近代中华民族苦难深重下被动卷入现代化历程的教训启示，印刻在新中国成立之后现代化发展之路的艰难探索以及不断汲取借鉴人类现代化发展优秀成果之上，建立在马克思主义的唯物史观表达、中华优秀传统文化的深厚滋养以及人类文明新形态的科学展示之中。中国式现代化之路的生成与中国共产党的实践历程、中国人民的幸福追求、中华民族伟大复兴的中国梦相一致，是融合近现代中国历史、植根于中国共产党理论智慧与中国特色社会主义伟大实践逻辑合一的现代化道路。中国式现代化道路突破了西方“文明冲突”“文明优越”的理论藩篱，致力于“以人民为中心”的现代化发展要求，引领世界现代化发展走向了人类文明新形态，展现出人类文明整体与民族国家深层融合的逻辑。     

浅析儒学在日本的整合

这里说的是一个关于儒家文化的老话题，不过，本文希冀做到的是，把儒家思想在日本产生的广泛而又深刻的影响作为文化切片，探讨一下儒家文化的世界意义。一、儒家学说在日本的不同命运日本是世界上受中国文化，特别是儒家文化影响最深的国度。美国学者埃德温·赖肖尔在《日本人》中称：“几乎一亿日本人都是孔孟之徒”。①这说法虽然夸张了一点，但它道出了中日儒家文化的渊源关系。儒家文化传入日本的确切时期该在6世纪初，公元513年6月，百济派五经（《尚书》、《周易》、《诗经》、《春秋》、风记》）博士段杨尔赴日讲学，开儒学传入日…     

从“化道为术”到“体用一如”——东亚哲学传统的局部演进与全球前景

发源于中国的“朱子学”即“道学”曾一度被江户日本接纳为主流意识形态，然而由徂徕学派引领的“脱儒入法”运动却将“道学”高远的形上论尽数拆解，并形成了日本哲学的“化道为术”范式。上述转向与日本古已有之的“实用哲学”传统相关，并曾给其近代化转型提供过某些便利，但同时也暴露出日本文化中“第一哲学”的缺失。而在今天，道术不二、体用一如的“中道”哲学，或将引领人类构建一个融合东西方优长的“新文明体系”,从而推动世界文明走向一个人类共同期待的目标。     

“中国之治”视域下人类文明新形态开启的多维审视

“中国之治”的发展过程是中国特色社会主义制度完善的过程，也是推进国家治理能力现代化的过程，还是开启人类文明新形态的过程。“中国之治”不同于传统社会主义制度和资本主义制度，它坚持历史唯物主义的世界观和方法论，发展和创新了马克思主义治理理论，在对现代资本主义文明的扬弃中生发出一种新的文明形态。“中国之治”视域下人类文明新形态开启的根本保证是中国共产党的领导，物质基础是生产力水平的不断提升，核心是坚持以人民为中心的价值立场，基石是充分激活中华民族文化基因，关键是不断彰显制度优势和提高治理效能，基本要求是“五大文明”协调发展。     

儒家思想中的性别差异和角色定位

儒家思想中对性别差异和角色定位的阐述,一方面带有浓厚的男权文化色彩,另一方面又契合了儒家“中庸之道”,与“天下为公”的哲学品味息息相关.居于中国传统文化主流地位的儒家思想十分重视名分和贵贱等级秩序,它对男女性别差异的阐述与西方文化有所不同.一方面,它始终侧重的不是男女两性的生理差异,而是社会属性上的差异;另一方面,它又积极提倡两性和谐,试图与儒家文化的“社会本位”和“天下为公”的文化品位保持一致性.     

论儒家的伦理传播观

儒家文化是中国传统文化的核心,儒家文化的鼻祖孔子把传播限制在“礼”的框架下,形成了影响中国数千年的伦理传播观。这种传播观不是“求真”而是“明伦”,是传统中国难以通过传播形成良性的知识生产秩序的一个重要原因。     

论近代中国资产阶级哲学的特点

在近代中国半殖民地半封建这一特殊的社会形态中,作为资产阶级哲学的特点表现在那些方面?这是近几年来讨论中国资产阶级哲学所要探索的重大问题。我认为,从中西哲学之比较这一方法论为出发点,中国资产阶级哲学从根本上是“合中外古今”文化而熔成自己的思想体。维新运动是这种哲学的起点,它既不是古代经学的继续和推演,也不是外国哲学的抄袭,而是中西文化的交汇,既具有世界资产阶级哲学的一般共同点,又显示了具有中华民族形式而包含着新的内容的特殊性。这就是延续性和突破性的     

新文化运动对儒家文化的影响

儒学在两千多年的中国文化中占据着统治地位,这一现象在世界文明中也是独一无二的。1915年发起的新文化运动最终打破这一传统,使许多西方思想观念传入中国,对传统文化造成极大冲击,儒家思想受到批判。然而,由于儒家文化内在的演进逻辑与中国文明能够很好的贴合,儒家文化实际并没有消失,而是深深植根于中国人的精神世界中。