理学幸福观的整合与重建——黄道周论孔颜之乐

"孔颜之乐"是宋明理学幸福观的核心问题,作为人生理想境界和价值取向,它涉及感性自然和道德理性两个方面。程朱理学将孔颜之乐归结为道德理性之乐,王学则注重孔颜之乐中的自然感性内涵,阳明后学更把"孔颜之乐"发展为重视个性自由之"乐"。针对理学和心学的分歧与对立,黄道周对孔颜之乐做了独到诠释,他以"乐性"作为人生之乐的基石,以"知性"作为实现人生幸福的途径。他认为,"孔颜之乐"是有待与无待的统一、道德理性与生活感性的统一、有我与无我的统一。黄道周理论阐释的思想旨归是整合理学与心学分歧,重建理学幸福观。     

先秦儒家孔孟乐道的人生旨趣

孔孟乐道精神分为君子之乐、贤士之乐和圣人之乐.君子弘道以求学习、交友、有志之乐；贤士以“立命”“修身”得求“知命”事天”之乐；圣人求仁且智而得以忘忧乐道.先秦儒士正是以此三者为生活信念、道德准则和最完美人格理想而求达观人生之道.     

论孔子“乐教”思想的境界问题——基于实践信息理性的分析

儒家经典《论语》是孔子思想的重要载体,它记录着包括孔子"乐教"思想在内的诸多思想主张。孔子"乐教"思想饱含浓厚的伦理和教育色彩,尤其是"孔颜之乐"成为很多后世儒者追求的境界。孔子"乐教"思想的时代化是其不断符合时代发展,增强其生命活力的关键之举。实践信息理性是立足于现实,把握当代发展脉络的时代性思维。运用实践信息理性解读孔子"乐教"思想,重新阐释孔子"乐教"思想,赋予其时代性涵义,具有十分重要的意义。     

“孔颜乐处”的现代启示

宋初理学家周敦颐将儒家的最高境界概括为＂孔颜乐处＂,提倡的是超越物欲之乐、德性之乐、无私之乐、天人合一的自然自得之乐。重温＂孔颜乐处＂的精神境界可以发现,在当今社会,要获得真正的快乐就必须有精神支柱、人生理想、道德信念和宁静心灵,这样才能走出物欲的奴役和内心的空虚,找到真正的自我和快乐的精神家园。     

邵雍“真乐”的背景及定性

对于邵雍的"乐"一般认为就是颜子、曾点之乐,但历史上许多人对此并不认同,认为他的"乐"虽确有快乐、自得的成分,但却是以他的大悲为背景的,并带有很大的夸张及表演性.     

孔子思想中的生态伦理因素

“知者乐水，仁者乐山”这一命题，反映了孔子对于人与自然在生态关系上的一致性的追求。在如何认识和处理人际道德和生态道德的关系这一生态伦理学的基本理论问题上，孔子虽然把人际道德置于生态道德之上，但人际道德并非道德的唯一轴心，他主张在二者之间建立合理的关系（中庸）。孔子还分别从政治（礼）、心理（仁）和生态学知识（艺）三个方面论述了生态道德何以可能的问题。     

“快乐”是一种善——试论伊壁鸠鲁快乐主义伦理观

伊壁鸠鲁的快乐主义伦理思想是以他的感觉论和原子论为哲学基础的。伊壁鸠鲁认为,人生的幸福就是追求和获得快乐,快乐是人间最高的善。他所追求的快乐,主要是指人的精神快乐。伊壁鸠鲁强调,人们在追求快乐时应该遵循德性的指导,这样他就把快乐主义与享乐主义区别开来,赋予人的快乐以道德价值。伊壁鸠鲁的快乐主义伦理思想成为后世功利主义的滥觞。     

郑樵《通志·乐略》与孔子《诗经》

郑樵《通志·乐略》中所体现的会通思想和编次思想在很大程度上是对孔子音乐思想的继承与发扬;在《乐略》中郑樵对《诗经》之乐重新进行了诠释。     

孔颜之乐

说到孔子和颜回的快乐,通常都会引用到《论语》的两段话,一段是孔子对自己的评价:"饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。"意思是:吃着粗粮饭,喝着白水,弯着胳膊当枕头,快乐就在这其中啦。另一段是孔子评价颜回的话:"贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!"意思是说:贤德啊颜回!吃一箪饭,喝一瓢水,住在简陋的小屋里,别人都忍受不了这种穷困清苦,颜回却没有改变他的快乐。根据这两个例子最容易得出的结论是:孔颜之乐就是安贫乐道和知足常乐。然而,这是对孔颜之乐的误解。     

理性追求与审美体验——从“孔颜之乐”看儒家德性文化的特质

儒家思想的一个重要特征是以＂乐＂为最高境界的情感体验、精神感悟。孔子对人生境界的追求是由＂知真＂、＂得美＂而进入到圆满＂至善＂的最高境界,＂孔颜之乐＂就体现出了真、善、美的有机统一,显现出儒家德性文化的特质。     

也谈“将文人趣味打并入艳情”——以文人词为视角看少游词的价值

伊壁鸠鲁把人生的快乐和幸福视为最高的善,视为人生追求的目标,建立了一个完备的快乐主义伦理学体系。但是,人们往往把他的伦理学等同为享乐主义,导致对他的误读。实际上,他所说的快乐,主要是指人的精神快乐,人们在追求快乐时应该遵从德性的指导,这样他就把生理学的快乐提升为道德的快乐,赋予人的快乐以道德价值。     

论伊壁鸠鲁的快乐主义伦理学

伊壁鸩鲁把人生的快乐和幸福视为最高的善，视为人生追求的目标，建立了一个完备的快乐主义伦理学体系。但是，人们往往把他的伦理学等同为享乐主义，导致对他的误读。实际上，他所说的快乐，主要是指人的精神快乐，人们在追求快乐时应该遵从德性的指导，这样他就把生理学的快乐提升为道德的快乐，赋予人的快乐以道德价值。     

论《论语》中的乐思想

《论语》一书中包含着丰富的"乐"(lè)思想,尽管古代的经学家与现代《论语》学者都作出过自己的注解或论述,但是很少有人从文献本身针对孔子乐思想的内在逻辑体系进行梳理和论证。通过对文本的统计分析、整理,梳理出孔子乐思想包括仁者之乐、君子之乐、学习之乐、朋友之乐、山水之乐、音乐之乐等六大体系。孔子乐思想的实质是"仁者之乐",其他五种乐是仁者之乐在人生中的五个重要方面的具体落实。     

浅析泰州学派王艮的“乐”说

乐(luo)是孔子思想的一大特点,也是宋明儒学探讨的重点。泰州学派创始人王艮将乐与修养、天命、日常生活态度联系起来进行论述,较为全面地阐述了自己对乐的理解和体认,由此可见其修养方法、生活态度、道德境界以及泰州学派的个性特征。     

当代英美世界对孔子“仁”的重构——芬格莱特与史华慈对比研究

孔子的＂仁＂不单单是中国孔子研究中一直以来悬而未决的问题。英美本土的汉学家和哲学家对孔子的＂仁＂学研究在英美世界内部呈现出对话与批判的形态。芬格莱特提出孔子的＂仁＂是一种行为;史华慈则认为＂仁是一种内在的道德生活＂。二者的观点使＂文化普遍主义＂和＂文化特殊主义＂两种视角交织,构成了当代英美世界孔子研究的完整图景。     

"乐者"何以"乐也"——审美活动与道德自觉的内在逻辑

《乐记》指出：“乐者,乐也”。音乐何以同于快乐？从《乐记》对音乐的论述中可以发现这样的规律：乐源自于音,音源自于声,声源自于情,情源自于性,性归于善,尽善为仁,君子以得仁以为乐。所以由快乐的内心向外表达就是音乐之所出（即创作）,其逻辑路径为：乐（快乐）——仁——善——情——声——音——乐（音乐）。音乐向听者内心渗透就是快乐之所归（即欣赏）,其逻辑路径为：乐（音乐）——情——善——仁——乐（快乐）。作乐者由快乐的仁心发端为动人的音乐,鉴赏者再由动人的音乐开启快乐的仁心,以此建立起儒家视阈中审美活动与道德自觉完美的内在逻辑。     

李退溪对孔颜之乐的阐释与发挥

李退溪关于乐的思想和处世态度源于先秦儒家的孔颜之乐,受到朱熹思想的极大影响并在其基础上又有所发挥。李退溪认为人生之乐有两层意义即与道合一之乐与纯粹审美之乐,既起桥梁、媒介的作用,同时又是目的本身。达到乐的境界的基本态度与方法是持敬与践履。     

孔子的山水比德思想及其对中国山水艺术的影响

孔子的"知者乐水,仁者乐山"之论,既包含了对自然美的赞赏,又包含了对仁、智的精神赞美,是一种典型的山水比德观念。目前学术界习惯于将老子的道法自然和庄子的逍遥虚静思想作为山水艺术的思想根源,实际上除此之外,孔子的山水比德思想也是中国山水艺术产生和发展的重要思想根源之一。本文探讨孔子的山水比德思想的基本内容及其对中国山水艺术及理论的影响。孔子的山水比德及仁知之乐思想和老庄的道法自然及天地大美思想共同组成了我国山水艺术的思想基础。     

德性如何“成于乐”——基于先秦乐教演变史的考察

自西周礼乐之治开始,即出现了旨在培养个体德性（政治德行）的乐教。“乐”与“礼”之规范性相辅相成,具有使不同身份的个体行为符合规范的教化功能,谓“礼、乐,德之则也”。随着诸子学说在春秋末年的兴起,德性的内涵从政治德行范畴深化为内在的道德品格,但乐教形式的自觉性价值亟待建构。孔子于礼乐制度规范失效的情况下挖掘了“乐”的自觉性价值：将由“乐”引起的情感视为个体作出道德行为的主要动力,以西周传统乐教的形式内容作为道德教育与道德实践的对象,并设置了理想人格作为德性实现的现实形态,建立了一条凸显个体内心自觉的德性修养路径,谓之“兴于诗,立于礼,成于乐”。“至于道,据于德,依于仁,游于艺”即是这一德性修养路径的方法论提纲。孔子“乐”论被孔门后学与荀子所继承,德性修养变为以人性、人情为基础的讨论。而荀子在性恶论基础上强调“乐”的规范性价值,与孔子强调“乐”的自觉性价值互为补充,使“乐”的德性精神留存于儒家教化思想中,最终成为中华文化的精神气质之一。     

孔子消费伦理思想初探

孔子消费伦理思想产生于春秋时期。由于生产力发展,生产关系和社会关系发生巨大变化,同时期的管子在政治操作层面上提出了实践性消费伦理观,而孔子则针对政治现象从理论层面上提出了理想性的消费伦理观。孔子消费伦理思想主张“仁者爱人”和礼仪德行。孔子的消费伦理基于道德来源的先验主义以及道德实践的经验主义,因而具有理想主义的特征;同时其内在的人文性对社会主义和谐社会和节约型社会建设具有启示意义。