走向生活世界——论一种可能的价值哲学范式

价值哲学是植根于现实生活而对生活中的价值问题所做的理论自觉 ,其基本职能在于反映、解释和指导生活 ,因而从学科定位和学科使命来说 ,价值哲学乃是社会哲学的而非形而上的纯哲学理论。社会哲学层面的价值哲学与追求一种形上境界的纯价值哲学不同 ,其旨趣在于合理地解释生活和有效地指导生活。从这个意义上说 ,社会哲学层面的价值哲学也就是实践论的价值哲学 ,而要建构实践论的价值哲学 ,就必须具备具有足够解释力的价值理念和话语系统     

“无害”与“至善”——基本价值兼容终极价值的合法性

在现代政治哲学领域里,基本价值与终极价值分别表现为权利与善的优先性之争.但是,它们并不在于何者优先,重要的是如何使它们同时实现.由终极价值所形成的社会原则无法容纳基本价值的独立性;由基本价值所形成的社会规则才能够与终极价值相兼容.只有建立在基本价值所形成的社会规则前提上,不同民族价值观的多元并存和相互认可才是可能的.这是中华民族保存自己的文化传统,并使之成为现代化的合法性根据.     

精神产品的价值与价值实现

精神产品具有价值,这种价值在未与主体相互作用时只是所谓的潜在的价值。“精神产品的价值实现”指的是:精神产品由观念、思想形态,通过物化或经由某种媒介对主体发生效用。精神产品的价值实现受多种因素的制约和影响。同物质产品比较,精神产品的价值实现具有不同的特征。我们要把握精神产品价值实现的规律和特征并促使其实现。     

论科学精神的价值理性

可持续发展理论所关注的精神文明可持续发展问题,需要人们深刻反思科学精神对自然科学的物质功效,与对社会科学的精神功效的整合,这也正是科学精神价值统一体的深刻内涵.科学理性是人类社会进步的强大动力,可持续发展理论与科学精神的价值理性有着内在的逻辑统一.从文化价值论层面、科学认识论层面、科学价值论层面、科学方法论层面探索科学精神价值理性,对于实施可持续发展战略具有重要意义.反思人与自然的关系,科学精神体现出科学价值理性;反思人与社会关系,科学精神体现了社会价值理性;反思人自身的思维运动,科学精神揭示了精神价值理性,为实现可持续发展物质文明与精神文明的共赢找到了科学途径.     

论改革开放中的文化价值冲突

进入 2 1世纪的中国正面临一个走向现代化的历史文化转型过程。在这一过程中 ,人们的思想文化观念将会经历一场深刻的变革 ,由此在价值和现实层面将产生一系列矛盾和价值冲突。这种冲突在文化价值层面主要表现为 :传统与现代的价值冲突 ;经济与道德的价值冲突 ;公平与效率的价值冲突 ;个体与整体的价值冲突。而从文化现实层面考察 ,其冲突则表现于主流文化、精英文化和大众文化这三种具有不同文化价值追求的文化群体之间。它们既有矛盾冲突 ,又有融合借鉴。在这一表现过程中 ,中国文化亦将在新的价值层面开始新的整合 ,这也将是今后中国社会转型时期社会文化发展的主导趋势。     

价值观的制度化:何以必须与何以可能

价值观的表现形态有制度化、知识化和生活化等多种形式,具有完整的制度化形态是核心价值观区别于一般价值观的基本表现。全面推进制度化建设是培育社会主义核心价值观的基本方向,也是科学社会主义发展和现代国家治理的内在需要。社会主义核心价值观的制度化包含政治价值制度化和道德价值制度化的双重内涵。完善中国特色社会主义基本制度的正义性、加强具体制度和机制实施、推进中国化马克思主义理论的制度化建设、推进道德的法律化及构建新型仪式制度是社会主义核心价值观制度化建设的实践路径。     

论转型期的价值冲突与公共价值理念

在中国社会的转型时期 ,存在着社会整合机制的削弱、文化的分裂以及价值观的冲突与紊乱等现象 ,使整个社会面临着群体与个体、道义与功利、公平与效率、和谐与竞争、自由与规范等多方面的价值冲突。对此 ,在价值观教育的取向及其战略选择上 ,应主要从以下两个方面做出努力 :一是着力培育适应时代要求的公共价值理念和文化精神 ;二是注重社会主导价值观念———适应社会主义市场经济体制的、社会本位的“新集体主义价值”的引导与建设     

抗日战争时期科技发展的模式转换和道路分野

科技发展是推动近代中国社会演进的核心力量。“五四”以后,科学作为一种新的文化价值系统和信仰权威进入中国社会的具体操作层面。中国社会的科学化与中国社会的现代化相伴而行;抗战时期中国的科技事业在进退失据中曲折发展,一方面表现为国统区英美式的科技发展模式的继受和顿挫,另一方面表现为解放区苏联式科技发展模式的辟莽和创新;抗战时期国共科技政策的价值取向存在差异性,但在绩效上也具有一定的趋同性,二者都成为抗战胜利的重要因素,皆是中国现代化进程中不可或缺的环节。     

再论中国的儒家、道家与西方的日神、酒神

在东、西方文化相互碰撞、彼此渗透的今天,进行儒家、道家思想与日神、酒神精神的比较,是一个饶有兴味的课题。笔者曾就此问题做过探讨,本文将进十步全面展开中国与西方不同的民族心理结构、民族社会结构和民族文化结构(这里所说的“文化”是狭义的,广义的文化应是包含上述三个“结构”层次的总的文明系统)的比较研究,并力图以现代人的价值尺度来分析它们的利弊与得失。1 从字面上看,所谓“日神精神”与“酒神精神”显然发源于阿波罗和狄俄尼索 斯的宗教崇拜仪式。 我们知道,宗教作为人类精神异化的产物,必然产生于社会生活自身的异化。大体…     

文化交流、价值向度与历史认识——简论战后中日关系的精神要素

历史认识问题与价值理念的差异成为战后中日关系在精神层面的脆弱性的表征,它们交互作用于不同历史时期的中日关系,但又往往有主次之分。冷战后特别是近年,价值理念日益成为日本政府对中国外交的重要元素,乃至上升为"新基轴"、"新支柱"等战略高度。但福田康夫首相对此进行了反拨。与此同时,近代以来各自沿着自己的轨道前行的中日两国的精神主脉,在福田任内,也有了更加积极意义上的历史性相会。福田致力于重构中日间的精神、价值大厦,留下了弥足珍贵的外交遗产。     

时代语境中的雷锋精神价值

雷锋精神注重摄纳体现中华文化特质、顺应时代走势的思想理念、价值取向和道德规范等优良精神质素,在不断调整充实丰富完善中发扬光大,在时代前沿上竖起一座令人敬仰的思想道德丰碑。雷锋精神不仅契合人类文明的共性,而且体现了民族文化的特质;不仅彰显了中国特色社会主义的主流价值,而且顺应了当今社会大众文化的发展走势,成为中华民族传统美德与社会主义核心价值体系最完美的结合体,呈现出巨大的时代价值和当下意义,对于笃化理想、提升信念具有引领性功能,对于保持党的先进性和纯洁性具有导向性作用,对于建设社会主义核心价值体系具有统摄性效力。     

超越价值问题研究中的自然主义观点

价值问题研究中占统治地位的是“主客体关系”模式 ,这一模式因为将人当做和对象一样的现成的存在者 ,将人和对象一同把握为实体 ,因而将人在价值问题上提出问题的优先性划归为对象世界的事实性的关系。这种自然主义的视角对价值问题的提问是不妥当的 ,对价值问题的解答更是处在价值哲学的门槛之外。只有把价值如其所是地理解为精神现象 ,把价值哲学理解为精神现象学 ,才有可能找到真正符合马克思批判精神的价值哲学的门径。价值哲学也不是马克思哲学思想的一个分支 ,而是构成马克思整个思想得以理解的前提 ,因而价值现象学只能从本体论的角度获得说明     

论非核心价值体系对构建和谐社会的作用

社会价值体系有核心价值体系、非核心价值体系以及错误和腐朽思想。社会主义核心价值体系引领社会思潮,是一定的社会系统得以运转,一定的社会秩序得以维持的最基本的精神依托。而非核心价值体系的存在也是必然的,我们不能忽视它的作用。非核心价值体系的优秀资源可以丰富核心价值体系,例如,把传统价值观念加以改造,就能形成具有时代精神的价值观念。非核心价值是建设多元化社会发展的需要;也是保护文化多样性的需要,对构建和谐社会具有积极意义。     

价值的科学——韦伯社会科学方法论再探

面对现代社会中理性与非理性、主观与客观、事实与价值之间的紧张,马克斯·韦伯的社会科学方法论力图在对立双方之间搭建起关联并在研究中往复运动,借助包含价值的历史个体和理想类型,通过超越主客观对立的价值阐释,说明历史、文化与社会的各种独特现象,发现各民族和时代中人们的价值理想,理解先辈如何去坚持和实践它们,进而指导现代人在今天继承和实现这些价值。历史和社会科学,既要用理性的方法培养学人清明的理智,也要使人看到超越理性的价值信念,从而帮助人在高度抽象的现代社会中,以理性的态度去守护和坚持各种文明的价值核心,避免走向僵死的理性和狂热的非理性两个极端。     

马克思主义公正观的基本向度及方法论原则(英文)

在社会公正问题的大讨论中,罗尔斯、诺齐克、哈耶克、麦金泰尔等当代西方思想家的论述被反复引用和申说,而将马克思恩格斯等经典作家的观点置于一种被忽视甚至被忘却的状态。形成这种状态的原因是多方面的。对历史背景和语境不作具体的分析,就难以把握马克思恩格斯对于社会公正问题的真实态度和精神实质,甚至会得出他们不仅没有关于社会公正的理论,而且反对和拒斥从社会公正角度讨论问题的结论。马克思主义作为无产阶级认识和改造世界、求得自身解放和人类解放的世界观和方法论,是真理与价值相统一的理论,也只有从科学向度与价值向度辩证统一的角度,才可能对作为价值之一种表现的公正问题作出合理的理解。公正既是一种价值观念,具有评价标准的功能,也是实际的价值（包括利益、机会、权利等）分配的一种状态,其中会涉及自由与平等的矛盾、形式公正与实质公正的矛盾、一般与特殊的差别、平等与效率的抵牾、公正与不公正的对立,等等,只有运用辩证思维的方法,才能对其复杂性获得正确的认识。     

心智发展思路：建立社会主义核心价值体系的路径选择

社会主义核心价值体系是一种以建立社会主义和谐社会为目标的公共性规范,它契合了人们的物质和精神需要,具有顺应社会进步的正当性和适应民众心理的可接受性。只有走＂以道理服人＂、＂以攻心为上＂的心智发展之路,用传统或习惯服人,用信仰服人,用事实和道理服人,让民众相信它,才能转化为人们的自觉追求。     

价值哲学研究的基本范式及其效用

价值哲学是以生活世界中的价值问题为研究对象的 ,因之从学科定位和学科使命来说 ,价值哲学应是社会哲学的或实践论的 ,而不是形而上的纯哲学理论。它原本不以建构形式上严密的逻辑体系为己任 ,而以在对社会生活中重大价值问题进行缜密研究基础上给出正确的价值理念为使命。但价值哲学用以把握价值问题的方式却又是反思的和批判的 ,借以完成此任的有效途径只能是基本原则的设定和范畴体系的设置。价值哲学的学科定位和学科使命决定了价值哲学研究的两种基本范式 :抽象化的即本体论的和认识论的途径 ;现实化的即社会哲学的和实践论的途径。本体论的研究范式保证了价值问题研究的彻底性 ,社会哲学的研究范式保证了价值问题研究的现实性。价值哲学之两种研究范式及其关联决定了 ,它首先要确立一种问题意识 ,然后把社会结构及其变迁作为实践基础 ,视创价与代价为分析框架 ,以供给一定的价值理念为学科使命。只有这样 ,价值哲学才能做到逻辑与历史的一致、理论与实践的结合、科学性与规范性的统一。     

当代中国国家哲学消解虚无主义的路径

虚无主义作为一种否定性的精神现象,可以划分为许多类型,马克思对虚无主义现象的描述和消解是针对传统虚无主义的,而当代中国的实际情况是对中国传统精神价值和当代西方精神价值的双重虚无,表现更多和更强烈的是当代虚无主义,中国民众业已患有轻度的"虚无主义病症",当代中国国家哲学所揭示的发展道路、所构建的核心价值体系、所塑造的理想、信念,对于中国民众克服虚无主义意义重大,能促使中国民众尽快找到自己的精神方位和价值坐标。     

价值理性、工具理性与单位制基础的消解

随着改革开放的不断深入,中国进入复杂多变的社会转型时期,其中单位制的变化在整个转型中具有重要的意义。单位制原来得以形成的政治、经济、文化基础已经消失或正在消解,这种消解是中国的现代化建设由以价值理性为主导走向以工具理性为主导的过程,体现了当代中国社会运行和发展的逻辑。     

道德价值的生存哲学阐释

研究价值问题应该采取生存哲学的视角,原因在于价值关乎人类生活意义的实现.道德价值作为一种用善恶评价的价值,与社会人伦关系结构、道德原则和规范、美德能够满足和促进人们所处时代的物质生活和精神生活的需求有关.因为人类生产和生活是历史性地发展的,所以道德价值也有着历史性.而道德价值有一种人类生活的最高理想——“人的自我实现和自由全面发展”作为最终衡量标准,在各个历史时代则具体化为当时的“好生活”观念.