道家生命观论纲

道家生命观是道家诸子关于生命问题的基本观点 ,主要内容包括 :道生德成的生命本源观、阴阳气化的生命机制观、形神兼养的生命结构观、生死更替的生命过程观、重人贵生的生命价值观、自然朴真的生命本质观、无为之为的生命存在观、形神兼养的生命修养观、身心超越的生命境界观。上述内容相互关联 ,纵横交织 ,构成道家生命观的理论框架。道家生命观深刻与偏颇并存 ,我们应在认真反思的基础上对其进行合理的扬弃。     

“未知死，焉知生”——中国古代死亡观探究

中国古代死亡观大体分为先秦、两汉、魏晋南北朝和近代几个阶段和几大观点.儒家思想占据主导地位和统治地位,主要观点是"未知生,焉知死";道家主要观点是"齐生死";无神论主要观点"人始于生,而卒于死".     

中国道家生命伦理思想探略

道家以"道"和"自然"解释生命起源、本质以及人与自然的关系,坚持"重生轻物"的生命本位观和"无欲无为"的养生论,注重生命的社会普遍关怀,超越世俗生活的束缚,追求本真生命和精神自由,并且以放达的态度对待生死问题.道家生命伦理思想白始至终充满着超越世俗功利、追求与天地同化的自然主义生命伦理精神和智慧.     

《雪国》与《死者》死亡观对比研究

川端康成《雪国》与詹姆斯·乔伊斯《死者》分别折射着东西方死亡观。从死亡本质、意义、态度三个维度分析,东西方均认为死亡有助于个体审视生命,探寻生命价值。东方死亡观认为生死平等,死亡是一种新的存在状态,而西方死亡观认为死亡是原有生命的延续,强调逝者对生者的影响;东方死亡观认为死亡是唯美的,对死亡的态度混杂着伤感与释然,而西方死亡观认为死亡是阴郁的、可惧的。理解其异同有助于我们直面死亡,积极规划人生。     

论先秦儒道生命观及其当代价值

先秦儒家哲学主张一种"乐生安死"的生命观,与此不同,道家哲学则追求一种"超越生死"的生命观。这两种生命观都建立在对生命意义的理性反思之上,凸显了中国古人对生命生死现象的客观承认,体现了生命由自我主宰的主体精神。这种生命观在现代社会中依旧可以发挥重大作用,它不仅有助于增强人们珍惜生命、敬畏生命的意识,也有助于塑造独立洒脱的道德人格,帮助人们以理性、坦然的心态面对死亡,最终树立一种追求生命不朽的人生观。     

论“道家”的死亡哲学

许多学者认为,中国传统文化是一种“乐生”的文化,重在人们现世的社会生活、道德践履和政治活动,对“死亡”的性质、意义及特征颇为忌言与回避。实际上,老子和庄子对死亡有异常深刻的认识,并从哲学的高度探讨了死亡的本质、保全生命以及超越生死的问题。在中国漫长的历史进程中,道家的死亡智慧产生了巨大影响,它已经成为中国古老文明中不可或缺的部分。本文将对道家的死亡哲学展开分析探讨,以期引起学术界的重视。     

道家思想与中国现代文学的死亡书写

道家思想以其不同于传统儒家、墨家等诸子的生死观念,影响到中国现代文学的创作实际与文学观念。鲁迅的“反抗绝望”;自由派文人超脱生死的死亡书写;现代浪漫主义文学的视死亡为人生之常、人生的必然归趋,等等,都受到了老庄道家的深刻影响。     

中国传统文化中的死亡观及其现代意义

死亡观是中国传统文化的重要组成部分。儒家的死亡观是入世的、积极的,它主张通过立功、立德来超越死亡。道家的死亡观是出世的、飘逸的,它主张顺应天理和自然之道,既不悦生,也不恶死。佛教的死亡观是抑我的、消极的,它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征,对现代人善待人生有启发意义。     

试论屈原的生死观及与儒、道两家之异同

屈原的生死观是彻底积极的。他以最积极的态度对待生活、对待事业、对待理想,对待一切,连对死亡的态度也是积极的。他的生死观的基础是情感,是爱———对生活的热爱、对民族和人民的挚爱、对美的至爱。就现实生活而言,就民族生存而论,儒家、道家、屈原的三种生死观念都是不可缺少的。儒家的殉道,主要是理性的判断,是在死亡迫近、道义与死亡二者不可得兼时的一种被动选择;道家则视维护自然生命为天责,坚决反对为功名利禄而戕害生命;屈原则要将死亡掌握在自己手里,让死亡发挥出最大的作用。与儒家、道家相比,屈原未能在日常生活中为个人提供深刻实用的生存智慧,但他建构了彻底积极的生死观,将崇高的道德理想的价值追求与个体炽热的情感完美地结合在一起,继承了上古神话的传统,突破了自然对生死的规定性,实现了精神与意志的永恒,最终成为中华民族之魂,中华文化之魂!     

庄子与海德格尔生死观比较

生死观是人生观的核心，亦是哲学观的重大问题。西方哲学，尤其是西方现代哲学中的存在主义最为热衷于生死观的讨论。海德格尔的死亡哲学是其中的代表。中国古代哲学的实质是伦理哲学。从先秦孔儒始，哲学就热衷于讨论伦理道德问题，似乎将生死置之度外了。其实，与孔儒的伦理哲学相对立的老在道家哲学是一种人生哲学，尤其是庄子，热衷于讨论生死问题，形成了颇具特色的“死生无变于己”（《齐物论》）的生死观，并以此为核心构成了庄子的人生观。将热衷于讨论生死问题的东方之庄子和西方之海德格尔作一比较，探讨相距两千多年，相隔万里的…     

从儒家和道家的生死观看安乐死合法化的思想基础

越来越多的中国民众赞同安乐死,出现这种情况与传统儒家和道家的生死观的长期影响密切相关。儒家和道家的生死观为安乐死合法化提供了思想基础。其中,儒家的生死观为中国人提供了安乐死的社会价值,而道家的生死观则为中国人提供了安乐死的个体价值。     

《淮南子》对道家生态伦理观的积极阐释

《淮南子》综合先秦道儒法诸子思想,以天人合一为纲领,强调以人法天、人道合于天道,在对自然规律认识的基础上使人的活动顺应自然,建立自然生态伦理模式。依据道生万物、物无贵贱的生态价值基础以及因顺自然、取法天道的生态价值原则,《淮南子》把以人法天的基本思想落实到实践层面,以“因”、“利”、“节”三个关键概念为核心,阐释了系统...     

《论语》中的儒家孝道及其伦理实质

在孔子之前,"孝"就是一个重要的德目。但是《论语》作为儒家伦理的经典,开创了儒家孝道作为家庭伦理重要德性的源流。历经两千多年,《论语》论述的儒家孝道,依然是现代孝道生活的主流。其中蕴含的最为稳定和核心的儒家孝道的伦理本质包括四个方面:儒家孝道的善端来源、儒家孝道的回报理论、儒家孝道中敬的主线、儒家孝道中礼的展现方式。     

中国儒道文化中的心疗思路与认知治疗

从文化特别是本土文化的视角来探讨心理学问题越来越受到学者的重视，但对将西方心理学的治疗技术和中国传统文化相结合的探讨尚显不足。本文从认知治疗的取向及策略、过程及特点方面对其进行实质性分析，然后从中国传统文化的视角入手，着重阐释和解读中国儒道文化的心疗思路：儒家的信念——养气思路和道家的明道——守柔思路，最后提出了儒道文化的心疗思路和认知治疗的趋同性，论述了将儒道文化的心疗思路与次知治疗相结合的内涵和意义，并提出基于道家文化的道家认知疗法。     

老子名利观思想及其现实意义

通过道家思想与儒家思想的对比,阐述“老子思想”中的“功成身退”、“善利万物而不争”、“身重于物”的观点,突出老子名利观思想在现实生活中的社会意义和社会价值。     

孔孟的生死观浅论

生死问题是一个与每个人关系极为密切,而人们又不能不认真加以思考的问题。孔孟对这一人生问题进行了理性的思考和系统的总结,形成了具有丰富内涵的早期儒家生死观。在孔孟看来,生命是可贵的;死亡既具有必然性,同时又具有偶然性;死亡既是一件可悲的事情也是一件快乐的事情。他们十分重视死亡仪式。     

无为之善:教学价值的逻辑起点和终极追求——兼论古代儒、道学之“善”论

通过解析中国传统文化中儒的性三品之"善"、道文化中的无为之"善",论述基于人的自然本性的无为之善是教学价值的本质。     

和谐视域下孔孟仁爱思想与当代人精神家园的找寻

"仁爱"是儒家思想文化基础和精髓,经孔子的总结与奠基、孟子的继承与发展逐步理论化、系统化。人类追求发展、建构物质家园的过程也是追寻精神家园的过程。当代人的精神家园面临分裂失衡的挑战:人生终极价值和信仰的丧失、人际关系中的心理失衡、自我价值衡量标准的扭曲。挖掘和丰富孔孟的仁爱思想对建构"和谐家园"有着重要的现实价值:有利于"安心立命之所"的构筑,有利于"自我和谐"的培植,有利于"人际和谐"、"人物和谐"的实现。     

"性命双修"哲学形而上探微--兼论其人本论架构

“性命双修”是道教内丹理论的思想内核,它改造并吸收了儒学的主要哲学思想,从理论和实践上真正实现了“天人合一”,既承继了儒家心性理论的主要思想,也发展和超越了儒家心性理论。尤其是从道教理论自身发展的需要出发,用“性命”说把“三教”统摄在一起,把“常道”、“元神”同儒家和佛教的“本心”、“本性”作了形而上的整合,在形上的层面上一同放在本体的高度;既提升“道”的形上内涵,也兼纳并蓄了“道本体”、“心本体”、“性本体”等理论。把“道”、“神”、“心”、“性”放在同样高的的位置上,这在中国哲学史上是绝无仅有的,对中国哲学本体论的发展也是开拓性的。     

论儒家自然哲学的“通”的思想及其生态意义

"通"是儒家自然哲学"究天人之际"的重要概念,指两个或更多对象之间物质、能量、信息、情感、精神的相互交换、吸收和影响;西方哲学无之。通有四方面的内容:一是自然现象之间的通气;二是人与自然之间的通气;三是人自身的通气;四是人和人之间情感和精神的相通。自然现象之间的通气有"川,气之导也"、"宣气"、"山泽通气"、"天地交"、"山川出云"等说法,表明了自然的有机性、整体性和内在性。人和自然的通是二者间的一种交互性关系。人是自然的一个环节,这是天人合一的物理基础;人又是自然的恻隐慈爱者、欣赏者、赞美者,二者融为一体、情景交融,从而能够对于自然有感、有应,道德地对待自然,为天地立心。这种关系超出了物理意义而进入了精神的和审美的领域。这是人与自然相通的本质含义,表明了儒家哲学的生态本性。通的范畴对于当今建立生态哲学具有重要意义。