卢梭眼中的“自然”——浅析卢梭政治思想中的“自然状态”

卢梭在其政治理论中虽和近代的其他思想家一样提出了自然状态的理论假设,但是和他们不同的是,在卢梭的描述中自然状态是人类的黄金时代,这招致了广泛的批评。这些批评大多都是对卢梭的误读,从卢梭的理论来看,自然状态只是一种理论假设,是照出现实社会罪恶的一面镜子,而不是历史存在。自然状态与未来社会本质上是相通的,拥有共同的精神原则和道德内容。     

自然状态是事实还是假设?——以霍布斯、洛克和卢梭为例

自然状态是近代西方政治哲学和法理学的理论基石和逻辑出发点。自然状态学说的发展史就是一部人类权利观念的发展史。霍布斯、洛克和卢梭各自赋予自然状态概念以不同的内涵,但都将自然状态视为一种人类的非政治的存在状态,认为人类最初生活于自然状态中,人类成立政治社会是为了更好地保护自然权利。他们的自然状态概念其实都是一种思想实验或理论假设,这并不妨碍以之为前提的逻辑论证的有效性。自然状态作为一种论证方式充分体现了历史与逻辑的统一。他们提出自然状态学说的目的不是为了再现历史上人类的原初状况,而是为了论证政治社会起源的根据。     

论卢梭新自然主义的方法论意义与道德意义

卢梭的新自然主义直接吸收了近代哲学和自然科学中的方法论要素。对自然的讨论既构成了卢梭的论述策略,也奠定了他“关于真理和美德”的体系的基础。卢梭的自然主义所讨论的自然状态不是一种历史的真实,而毋宁是展开其推理的逻辑起点;自然人的提出也不是对人类祖先原貌的还原,而毋宁是对人类个体真实心理的回归。卢梭肯定了自然之善,因而否定了基督教的原罪说,从而将恶的问题转入道德和政治领域,由人类社会来为人的罪恶负责,把救赎的问题从彼岸拉到尘世。因此,在卢梭那里,对恶的问题的解决,就从基督教意义上通过信奉教义、忠于上帝实现对人的救赎,转为通过遵循自然法则教育人和建构完善的社会制度的方式,来缓解或解决个人和社会之间的对立。     

严复对卢梭社会契约思想之批判的分析

严复对卢梭社会契约思想的批判,集中在《〈民约〉平议》一文。然而,当我们将之与《社会契约论》比较时发现:他对卢梭民生而自由平等的批判,求助于"肤浅"的经验;他对卢梭财产公有的批驳,建立在对人间种种不平等现象的抨击之上;他对卢梭战争观的拒斥,是基于不解卢梭有关战争的真实想法。其中,严复对民生而自由平等的驳斥,倒是抓住了卢梭建构其思想的要害。不过,由于严复不解卢梭"自然状态"和"社会契约"的有关界说,以上的种种辨驳,都表明他游离了卢梭社会契约思想的旨趣。     

自然人如何成为社会公民?——以卢梭自然教育思想中的“感受力”问题为中心

通过批判传统教育和阐发对爱弥儿的具体教育,卢梭在《爱弥儿》中所构建的自然教育复兴了个体主义教育。卢梭的自然教育试图弥合"自然"和"社会"之间的鸿沟,其核心问题是自然人如何成为社会公民。在卢梭看来,无论是"自然教育"还是"社会教育",都需要落实于具体的教育实践,而教育实践又需要建立在儿童的亲身实践而非教师的理论传授之上,这一过程正是以"感受力"的培养为中心。如此,"感受力"实则是卢梭自然教育思想的核心概念。     

公民教育方案与卢梭的启蒙之思

对启蒙运动的反思是卢梭思想体系的关键主题。卢梭在个人、社会和国家的具体层面对启蒙思想进行了诊断和质疑,并尝试以公民教育方案实现对启蒙运动的积极取代。公民教育方案以自然和公民美德作为理想人格的双重准则,尝试以自然人为起点,完成对爱国公民的塑造。然而,自然和公民美德的两种原则之间存在着内在张力,这个张力决定了公民教育方案的矛盾性,也导致公民教育方案对启蒙的超越并未完成。对卢梭思想前提的分析表明,公民教育方案的矛盾,来源于卢梭对政治的自然性的拒绝。把握卢梭与自然哲人的内在思想关联,有助于理解卢梭思想的复杂性。     

质疑“卢梭是个人本位论者的教育学断言”

在中国,存在着一个令人诧异的教育学误解：卢梭一直被认为是典型的个人本位论者。卢梭其实并不是以儿童本性为基础来阐述他的教育学说的;他提出的“自然状态”及其“自然人”概念只是一种观念假设,他理想中的教育也并不是以此作为追寻的目标,“自然状态”及其“自然人”概念只是为批判卢梭所反对的社会而服务的：他理想中的教育实质上只是为知识分子处于统治地位的集权政治服务的。总之,他不仅不是一个个人本位论者,而且还是一个典型的社会本位论者,是为知识分子专制进行辩护的代言人。     

霍布斯自然状态理论的再分析

霍布斯的自然状态理论是以其对人性的假设为基础的。他的自然状态是哲学的＂非政治状态＂与历史的＂前政治状态＂的统合。他认为自然状态从根本上来讲是私人理性活动没有得到控制而任其作为的结果。霍布斯提出了摆脱自然状态,建立公民社会的两种路径：道德—政治,理性—意志。     

卢梭社会观的理论起点

在社会观上,卢梭坚持社会契约论,主张建立资产阶级的“理性王国”;主张自由平等,反对大私有制及其压迫;提出“天赋人权说”,反对专制、暴政。而卢梭关于社会观的理论起点主要是自然状态说与社会平等说。     

从自然状态到公民社会——霍布斯政治学说基础分析

自然状态理论是霍布斯全部政治学说的基础,它是一种用来说明公民社会的起源与本质、阐明优良生活条件的理论假设.在自然状态中人拥有天赋的自然权利即自我保全的自由,但权利与权利对抗的结果是形成了每一个人对每个人的战争状态.从自然状态到公民社会的过渡是以人的激情和理性为基础,通过发现自然法和缔结契约而实现的.公民社会与自然状态形成一种善恶对照,和平、安全、秩序是公民社会的政治价值.     

论早期现代自然权利学说的解体——从康德、黑格尔到马克思

早期现代自然权利学说的核心内容在于对自然状态的假设,以及自然人通过达成社会契约而从自然状态进入社会状态。自然权利学说所假设的自然状态并非人类历史上真实和普遍存在过的事实,而只是从当时的实际社会生活经验中反推出来的一种理论假定状态,它对经验的依赖使得早期自然权利学说是存在缺陷的。针对早期自然权利理论的这一问题,康德、黑格尔与马克思等人都进行了批判。康德从纯粹实践理性出发,以先天形式演绎的方式来建构具有普遍必然性的法和权利理论,克服之前自然权利学说的经验品格。黑格尔和马克思尽管也同样反对经验主义,不过与康德的形式主义进路不同,他们认为,关于人类自由的政治哲学理论既不是实证主义的,也不是规范主义的,而是"事实的规范性"的。只有从以"事实的规范性"为核心的理论视角出发,而非从自然权利学说出发,才可以更为有效地理解和变革人类的真实状况。在马克思等人的彻底批判之下,早期现代自然权利学说最终走向了解体。     

论卢梭的自然状态学说——以《论人类不平等的起源与基础》为中心

自然状态学说对卢梭的政治社会思想体系具有基础性意义。卢梭对自然状态的论证过程是,首先对以前的所有自然法理论进行攻击,否认了"自然法"概念的可能性,然后强力论证了自然状态的真实存在。与前人不同的是,卢梭采用了物理的和进化论的研究视角重新研究人类的自然状态。但他更为颠覆性的思想是对人从形而上学层面进行了重新定义,提炼出可完善性这一人类独有的特征。卢梭最终论证和展示的是一个稳定而自足的人类的自然状态。     

堕落社会的自然救赎之路——卢梭《论人类不平等的起源与基础》释义

《论人类不平等的起源与基础》完整地呈现了“自然使人幸福与善良,然而社会却使他堕落与悲惨”这一卢梭思想的核心原则,它论述了自然状态的美好及人类分阶段的堕落历程,并阐明人类苦难的根源正是来源于自己。同时,卢梭笔下人类无法返回的自然状态为生活在社会状态中的文明人提供了启示。通过展现野蛮人与文明人对自身存在的不同感知状态,卢梭描述了一个存在感知完整结构的范本,揭示了人类救赎路径的基本方向。从这种完整的结构中,可以看到卢梭思想内基本张力获得消解的可能。     

政治社会与人性还原：卢梭政治—社会共同体的可能性及其前提

卢梭以其政治-社会共同体来批判现实社会、政制及人性。卢梭式政治-社会共同体以人类的自然生活为前提,但它的实现又以克服自然生活为基础。在卢梭社会思想中,自然生活与政治生活相互对立。因此,探寻卢梭社会思想的意义以＂还原＂卢梭社会共同体的可能性尤其是以对共同体的人性还原为基础。对后者的阐发必然涉及人类心灵机制的自我演化。从此出发,卢梭社会思想为当今人类生活提供了一种启示。     

卢梭同霍布斯、洛克自然状态描述之比较

对自然状态的描述是自然法学派建构其政治理论的基石,也是近代西方政治哲学逻辑推演的前提。卢梭、霍布斯和洛克作为自然法学派的代表,对自然状态的描述各有不同,从而也导致其各自政治思想的差异。     

论卢梭的自然状态

在历史上,霍布斯把人的自然状态描述为战争状态,而洛克则将之描述为人与人之间平等、自由的和谐状态.但是对于这两位思想家来说,不管是在战争状态还是和谐状态,自然状态里的人都是完备的、社会化的,他们的自然状态都是为我们如何理解社会契约的必要性而准备的.相反,卢梭的自然状态向我们描述的虽然也是幸福的人,但是却与我们今天理解的人有很大的不同,准确地说,还不是人,只是一个次人,是人性最简化的状态,这个状态根本不能直接使我们理解社会契约的必要性,而且也根本没有建立社会契约的可能性.卢梭的自然状态在其理论中的功能是双重的,既是一个起点,又是一个前提.     

"市民社会"理论的历史流变及其现代意义

"市民社会"理论是近代西方以来政治哲学中的重要理论.这一理论的发展经历了一个历史的流变过程.在自然法哲学家那里,市民社会与自然状态对立而与政治国家等同;黑格尔第一次将市民社会范畴从政治国家的概念中剥离出来,并对市民社会的性质、特征等作了详细的阐释,竖起了市民社会理论发展史上的一个里程碑;"市民社会"思想也是马克思历史唯物主义理论的重要组成部分,马克思批判地继承了黑格尔的市民社会理论,创立了唯物史观,深刻揭示了市场社会的本质;马克思之后,市民社会理论又有所变化和发展.     

“自然状态”范式:现代西方国家形成的理论基石

“自然状态”是霍布斯开创、后继者不断修正的理论范式.它是现代西方国家起源及其模式形成的理论基石,这种基石的力量主要在于两点:一是“自然状态”范式作为一种方法论,内在地具备解释现代西方国家产生的能力,这一方法凭借数学似论证方式,以及后继者不断转换自然状态方法论前提预设而逐步走向现代国家;二是“自然状态”范式理论家对基督教政治思想传统的继承与世俗化以及现代性的转换,依据其“人性恶”等理念,设计出“有限政府”等国家模式.     

卢梭人类发展观探析

对卢梭的人类发展观进行探析,可以追溯其设想的4个人类状态的特点以及它们是如何过渡转化的：他把人类的最初样态设想为一个在天然情感支配下的自由平等的自然状态;随着自然情感中自保心与怜悯心由平衡发展到此消彼长,人类由短暂的黄金时期即中间状态过渡到现在不平等深渊的社会状态;为了改变令人不满的现实,卢梭寄希望于公正契约下的政治架构和自然主义的教育,以恢复并提升人们的自然情感,从而建立一个更高级的人类状态,即文明社会。分析认为,卢梭设想的人类状态具有乌托邦性质,因为他关于自然状态、中间状态和社会状态乃至将来的文明社会的理论模型在历史中不曾出现过、在现实中也不存在、甚至在将来也很难实现,但它符合人们的美好想象与愿景。     

试论霍布斯的情感政治学

作为近代西方政治哲学之父的霍布斯，其政治思想以理性、自然权利和自觉的主权意识著称。而其思想中的情感维度却被忽视，事实上，不论是自然状态假设、契约论与自然权利说，还是国家学说，都是以人的情感作为基础。相比理性而言，情感更具有优先性。摆脱死亡的恐惧是造就政治共同体的内在逻辑。从自然状态走向契约性的利维坦，关键就在于人性的改造——使人快速地从自然人成长为政治人。一直隐匿的情感，在霍布斯的整个学说之中发挥着至关重要的作用。可以说，霍布斯的政治哲学暗含着两个维度：一个是广为人知的理性主义与自然权利学说的维度；另一个则是一直被忽视的情感政治学。