庄子的死亡哲学

在中外哲学史上,死亡问题在哲学产生之初就是一个重要问题。庄子则是中国哲学史上死亡哲学研究的开创者。以往认为,庄子消极厌世,对人生取虚无主义的态度。其实,庄子以“道”本体论解读死亡;将个人生死放在人类世代延续中进行思考;认为只有善待生命才能善待死亡,还提出了“心死”、“生亡”的死亡观。在庄子的思想中,唯有真正懂得生命的人,才能以正确的态度去对待死亡。反之,真正认清死亡的人,才能理解生命的价值。对死亡问题作哲学的理性思考,人生境界才能超越生命的自然意义。庄子沉思死亡哲学,是希望大家都能深入理解生命,理解生命才能把握生命,才能主宰生命,使自己真正成为生命的主人。     

论庄子风度及其社会根源

传统观点认为,庄子思想以崇尚虚无为标的,庄子其人以逍遥游世为准则.这种看法带有片面性.事实上,庄子对干宇宙、社会、人生有着比常人更为深切的关怀和哀怨之情.他不单是思想的巨人,而且还以自己的行为挑战世俗所谓的规范和权威,勇敢地保持和发展自我个性.庄子这种"不经"行为呈现了一种蕴含独特魅力的风度.庄子风度有其深刻的社会根源,本质上是对世俗社会的抗议.     

庄子技术哲学初探

春秋战国之际是社会发展特快期,实用知识和技术迅速发展。庄子敏锐发现了"机心"、"机事"、"机械",即技术,和人的主观物质欲望的联系,因为他全部哲学的基础是纯客观的"道",因为他对人的客观本质的发现,他否定了人的主观欲望,因而他贬斥为满足主观物质欲望的技术,赞美享受技术本身的纯技术,在涉及技术的寓言中,蕴藏着技术形成的原理。     

简论庄子哲学话题

作为老子学说的推进者,庄子的哲学思考也围绕着道这个核心范畴展开,涵盖宇宙、人生、社会三个论域。庄子哲学的第一个话题是宇宙,强调道与万物同在。第二个话题是人生,主张做人以道为归依,批评以我观物的世俗之见。第三个话题则是社会,把老子以道救世的政治哲学思路,改变为以道应世的人生哲学诉求。     

禅和庄子哲学

禅和庄子哲学姜超庄子哲学是相对的思辨哲学，是在相对的模式中所开拓的既朦胧又精细更不无诗意的理性思辨；禅是绝对的生命智慧，是在绝对的心态内所开悟的既奇特又平凡更充满喜悦的生命智慧。以相对和绝对为核心、禅和庄子哲学的差别在以下三个坐标上反馈得十分突出。一...     

庄子哲学的快乐论

庄子是最早在哲学境界上论述快乐问题的哲学家。庄子认为,乐就是内心淳朴而回归真实情感,只有无为才能得到真正的快乐。庄子的快乐论建立在玄道本体论之上,并将快乐分为天乐和人乐。天乐的主体是大道,人领悟大道才能得到人乐,和谐则是天乐和人乐的共同特征。人从大道得到快乐从而实现天乐与人乐的统一。现实人生因"囿于物"而得不到快乐,只有在精神逍遥中才能达到快乐的哲学境界。     

通往庄子哲学之路

庄子哲学上承老子哲学,但不是对老子哲学的直接继承,而是在孔子通过学校教育所开创的新的文化局面的基础上向老子哲学基点的重新回归.孔子创立了自己的思想学说,同时也创立了能够传承自己思想学说的教育传统;随着知识分子政治经济地位的不断提高,越来越多的知识分子进入社会的上层,形成了当时的一个精英知识分子阶层.他们为了得到政治统治者的青睐和重用,竞相以自己的思想主张标榜自己,排斥别人.他们传承了孔子的思想传统,但也分裂了孔子的思想传统,酿成了众声喧哗的文化局面.庄子在当时是一个非精英知识分子,他生活在一个近于政治权力真空的自然环境和社会环境中,没有介入上层政治权力关系和精英知识分子文化纷争的积极性,但这也使他超越了并在超越的基础上包容了各种不同精英知识分子的思想学说.从这样一个非精英知识分子的角度感受和理解庄子的人生哲学,是正确阐释庄子哲学的唯一有效途径.     

庄子哲学重释

庄子哲学历来多被认为出世哲学,或生命哲学,或自然哲学。这实是对庄旨的误读,抑可称为得庄子微旨。本文认为,庄子哲学乃大道哲学,其义理可从溯本求源、大道流行、新政治观这三个渐次递进的哲学思维逻辑层面加以把握。基于这一重新阐释,对庄子哲学,就其立说之本旨,应释之为积极进取、人时济世的哲学。     

庄子休闲哲学略论

休闲的本质是人的自然化,庄子哲学是人的自然化思想的典型体现.庄子的休闲哲学有着丰富而深刻的内涵.首先庄子提出了"无为自然"的休闲个人化原则,再次,他提出了"逍遥游"的休闲自由原则,最后庄子提出一种"无江海而闲"的休闲超越原则.     

庄子哲学的生命情调

庄子哲学的生命情调源于庄子对天、地、人的生命体验。“造化”之“神”、“天籁”之“和”、“天机”之“灵”、“天地”之“美”构成庄子“天”之生命意味;“游”、“忘”、“适”、“真”构成庄子“人”之生命情调;“天和”之乐、“桑林”之舞、“天真”之趣、“朝彻”之明构成庄子“天人”之生命境界。庄子哲学升华出来的是旨趣高远的生命情怀和洒脱超然的人生境界,对此,我们应从庄子哲学中吸取更多的精神养料。     

略论庄子的境界哲学

庄子哲学由于道的形而上特质,往往把对实体的外在认知转换为对道的内在体认,从而由这种玄览观照的契会和颖悟呈现出境界意义。一些专家学者也倾向把庄子这种特殊的认知方式及体系称为境界的哲学。如冯友兰先生就称庄子哲学揭示了人从原始的自然境界进入返朴归真的天地境界,而道的境界则体现了人生最高境界。徐复观先生也说:“庄子主要的思想,将老子的客观的道,内在化而为人生的境界。”的确,一部《庄子》叠现了各种境界,既有“万物齐一”的知识境界,又有“大美不言”的艺术境界,更呈现了“人与天一”的天地境界,从而使其哲学境界化。并孕育成就了中国传统思想中别具一格的哲学体系,即关于境界的哲学。因此,我们只有明晰了庄子哲学不同境界形态,才能真正领会和把握庄子哲学的特质。     

论生态危机的哲学根源

人与自然的关系是一个古老的哲学问题。当今世界日益突出的生态环境问题,把人与自然的关系这一哲学问题又一次尖锐地呈现出来。生态危机表面上是由生存与发展所引发的,但从深层来说是哲学的危机。科学主义与人文主义两大哲学思潮都对生态环境造成了破坏,而问题的根本则在于哲学本体论的失落。     

考古学形成的哲学根源

考古学是通过研究人类物质文化遗存来体现事物发展与联系、探索社会发展规律的实证学科 ,19世纪形成的一些哲学思想对考古学的形成起到了直接的促生与催化作用。孔德的实证主义学说首先是考古学诞生的理论前提 ,其后 ,赉伊尔的均变论刺激了考古学地层学的形成 ,达尔文的进化论导致了考古学类型学的产生     

庄子的哲学——一个绝对哲学的体系

对庄子的解释长期以来意见分歧。据《世说新语》记载,在向秀、郭象注释以前,注解《庄子》的就有数十家,“莫能定其宗旨”。向、郭注出,使大家耳目一新。以后支道林又提出“物物而不物于物”以解释庄子,“立异于诸贤之外”。唐时成玄英的疏解,虽以郭注为基础,但解释往往与郭注大相径庭。直到今天,对《庄子》的解释还是莫衷一是。本文仅就庄子哲学中道与物、绝对与相对及二者的关系提出一些初步意见。     

神话与古希腊哲学

哲学乃是历史的一面镜子。它起源于远古时代古老的民族,是随着古人心智的变化发展和文化的进步,逐渐从对待世界的被动态度转变为一种主动态度。从历史的整体意义上说,哲学是对神话的批判的产物,哲学作为科学的世界观,它的直接前身是原始神话和自然宗教观。卡西尔认为:“哲学深信,神话创作功能的产物一定具有一个哲学的,亦即一个可理解的‘意义’。如果神话在所有各种图像和符号之下隐匿起了这种意义,那末把这种意义揭示出来就成了哲学的任务。”     

殷商文化与庄子哲学

庄子是战国时期的宋国人,而宋国是周武王灭纣后,留给殷人奉祀祖先的保留地,因而在宋国一直传承的是殷商文化。殷商文化是周代以前占统治地位的文化,其意识形态和人文精神方面的突出特点是敬鬼神、崇上帝、重巫术、好占卜、爱神话、尚玄想,属于史官文化之前的神巫文化的范畴。庄子的哲学思想从以上诸方面均受到殷商文化的直接影响。     

诸子学说与庄子哲学

庄子生活在战国中期，这一时期，诸子学说形成争鸣之势。这种态势，对庄子人生哲学的产生，提供了多方面的启示。《庄子》一书对诸家学说均有所吸纳，亦有所遗弃。庄子人生哲学思想既得益于诸子学说正面的影响，也得益于诸子学说反面的启示。     

隐逸文化与庄子哲学

隐选文化对庄子哲学有直接的影响.隐士是隐逸文化中的主体,庄子生活的战国以前,中国有大量的隐士.庄子从这些隐士身上,看到了隐的方式在人的社会存在中极其重要的现实意叉,把它拿来作为人处于生存困境时的一种调剂,是极其有用、有效的方式,所以,他把隐的方式由身隐转到心隐上来,这样就使隐士的精神特质,能为普通人所实践,把隐士这种独特的生存方式,借来作为尘世中人调合个人与现实矛盾的一种中和、有效的办法,用以疗救和缓解人们精神和心灵的痛苦,从而使"心隐"成为他人生哲学的重要内容.