设计艺术教育与民间美术的传承

传统民间美术的生存土壤已经发生了变化,其古老的传承方式也因民间艺人的减少和经济效益的降低等主客观原因而日显不足。把民间美术引入现代设计艺术教育是保持其传承的一种有效途径。设计艺术教育为民间美术的传承提供了良好的平台,使民间美术在现代设计艺术中得以延伸。可通过开设民间美术课程、增加民间美术专题讲座与现场展演、加强民间美术研究、将民间美术应用于现代设计等措施,加强民间美术在现代社会的保护与传承。     

陕西民间美术传承与资源开发研究

为了有效地开发陕西民间美术资源,使陕西民间美术良性发展、传承,地域文化、民族文化得以弘扬,同时促进陕西经济发展.通过对陕西民间美术现状和民间美术开发的形式、方法的研究、探讨出只有在专家引领、培养新一代的民间领军艺人,民间美术与科拔创新相结合、精准的市场定位、公司化运作、拉长产业链等各环节相互作用下,才能创造出新的符合现代生活需求,尤其是适应社会变革的新的民族性精神价值观需求的民间美术品,为民间丈化赋予更深的文化内涵和经济意义.     

论锦州民间美术造型理念的传承与进新向度

本文以锦州地域性满族民间美术造型的理念传承为主要探讨对象,通过日常平居有代表性的满族剪纸和满族刺绣为主要切入点,初步提出了自己对锦州地域性满族民间美术造型理念传承的认识。文章有意识将认识的内容诉求和外在形态思辨性的联系在一起,同时阐释出锦州地域性民间美术造型在当代地域文化发展中的生存现状与实用价值。     

高校民间美术教学刍议

作为民族文化的重要组成部分,民间美术随着社会的发展而不断发展,高等学校在传承与发展繁荣民间美术方面肩负着重要的使命。在新的历史时期,民间美术教学应适应时代的发展变化,深化改革与创新,提高教学质量。     

传统文化的传承与发展——将民间游戏融入小学英语教学

教育担负了传统文化传承的功能,传统文化的介绍与传承应从儿童开始,儿童是这种文化延续的最初受用者。民间游戏作为传统文化的一个重要部分,集娱乐与教育于一身,将它有效融合在小学英语教学中,既符合儿童的认知特征,又丰富了教学资源和教学手段。论文分析了开发和利用民间游戏的价值,也通过举例说明了如何有效地将民间游戏融入小学英语教学当中。     

积淀与变异：民间美术保守性之更迭

民间美术是广大劳动者、生产者在生活中创造的为满足实用及精神层面需要的艺术形式,它具有自然、质朴、率真等审美气质。民间美术有着丰厚的积淀和积累,其自身有内在的发展规律和传承特点,保守性是其中之一。正因为有这种保守性,才使得人们可以在民间美术中去探寻原始文化发生、发展的线索和传统文化在民间艺术中留存的文化基因;也正因为此,民间美术在长期的发展过程中可以相对保持其样态和完整的风格。     

民间美术在市场经济背景下的传承与发展

民间美术带有原发性特征,有着强烈民族色彩,研究民间美术的传承与发展是哲学、美学、考古学、历史学、社会学的共同课题.本文对市场经济背景下民间美术的历史传承、现状与发展进行研究,力图梳理出其发展脉络并明确其发展的方向.     

穿行于本元的时空——民间美术的文化意涵探议

从较宏阔的视角解读民间美术,着重透析了民间美术的文化属性与品类范畴、文化观念和演化根源、美学架构及审美内蕴,以期为探求表述新民族图式的语境以及构建启动当代艺术设计实践与教育的文化平台作准备.     

工业文明背景下民间美术的存在样态与保护——以中国木版年画为例

工业文明进程正在威胁着中国的传统文化,深层次民间文化传统的断裂终将导致全民族在工业化生产中对自己“身份”的遗忘。当下的民间美术呈现着濒危化、产业化与自生自发传承等多样化的生存样态。在对其进行保护的过程中,应当既遵循文化自身的规律,不破坏传统文化本质性的精神内核;同时也注重当代生活中人的精神需要,在现有条件的基础上不断保护、重建传统。只有这样,才能使民间美术持续焕发活力,传承民族的文化基因,一如既往地通向全民的精神故土。     

自我体认与本土方位——关于甘肃民间美术地域文化生成的思考

独特的地域环境和民族文化背景在甘肃原生态民间美术数千年的生存与发展中始终扮演着一个十分重要的角色.然而,在全球一体化进程中,这两大因素不同程度的蜕变使民间美术正面临着被逐渐同化甚至日益消亡的趋势.本文通过实证的方法,针对甘肃民间美术的地域生存环境和民族文化背景两方面因素,立足于民族文化的本土立场来思考当前甘肃民间美术在多元文化走向一体化的过程中如何实现自我体认和本土化定位从而维护自身的生存与发展.     

论社火的功用——以关陇社火为中心

社火是民间艺术的瑰宝之一,是非物质文化遗产的重要方面。社火的功用概括起来有以下几个方面：祀神祈福、宣德教化、喜庆娱乐、文化交流、调控关系、艺术教育。     

人类学整体论视野下的民间信仰非物质文化遗产化——以广西红瑶为个案

民间信仰与非物质文化遗产的关系是当前的一大理论难点,有必要从人类学整体论出发,讨论民间信仰的非物质文化遗产化问题。民间信仰是广西红瑶传统节日、传统知识、民族艺术和民族文学等诸多非物质文化遗产的核心,抽离信仰使这些生活内容变得躯壳化。对其加以保护的关键在于尊重信仰为一个复合的文化整体和社会事实,实现活态传承。     

兰州鼓子词的民间性探析

兰州鼓子是一种值得我们非常珍视的非物质文化遗产。作为一种地方曲艺珍宝，兰州鼓子词中蕴涵着不少源自民间的、富有世俗气息的喜怒哀乐，而正是这样的民间特征让我们可以把握到过去时代里兰州人的生命温度与精神宽度。     

口述史:“非遗”传承人获得话语权的媒介与途径

口述史学与非物质文化遗产（简称“非遗”）研究中侧重于对“原生态”资料收集和整理的田野调查方法论相契合.基于口述史学的“人民化”趋势与“非遗”传承人作为社会弱势群体的阶层属性,当下“非遗”口述史研究之意义不再拘囿于弥补文献史料的不足,其已嬗变为一种媒介为处于社会弱势阶层的“非遗”传承人提供表达生存和文化权益诉求的途径.在深层意义上,开展“非遗”口述史研究可起到唤醒传承人对自身创造民间文化遗产的文化自觉与文化自信.     

非物质文化遗产视野中的濒危语言

濒危语言不仅是非物质文化遗产的重要载体,也是非物质文化遗产的一个特类。当前濒危语言的非物质文化遗产本体身份得不到确认,不利于濒危语言的深度记录、整理、保存以及实际传承和具体保护。加强濒危语言遗产的传承和保护。可与依赖其作为重要载体的民间文艺类非物质文化遗产的传承与保护结合起来,进行整体、活态的群体传承与保护。     

土家族的碑刻艺术特征及其原始生殖崇拜意象——以利川鱼木寨及周边地区为例

湖北利川鱼木寨及其周边地区有大量的墓葬石刻遗存,在这些墓碑石刻建筑艺术中,一方面,反映出土家族的生殖崇拜、图腾崇拜等多元化特点。另一方面,它的形成既是少数民族多元文化艺术沉淀融合的结果,又反映出土家族一种独特的原始崇拜体象;在今天,发掘和研究土家族的碑刻艺术,对于丰富民族民间文化艺术的内涵,对干非物质文化遗产的传承和发展将具有积极的意义。     

传承与传承人论

非物质文化遗产的进化是靠传承而延续。联合国教科文组织《公约》对非物遗产所下的定义强调的是“世代相传”和在社区、群体中“被不断地再创造”并有“持续的认同感”,与我国学界传统上理解的民俗(民间文化)强调其作者和传承者的身份有所差异。传承大致有四种方式:群体传承;家庭(或家族)传承;社会传承;神授传承。传承人主要现身于口头文学、表演艺术、手工技艺、民间知识等领域。对杰出传承人的调查和认定,传承人的权益和管理,是21世纪初正在进行的全国非物质文化遗产普查中遇到的亟待解决的问题。     

论高校研培计划与非物质文化遗产保护

高校非物质文化遗产研培计划带来的是一种新的教育模式,是通过非学历教育的方式对传承人的传承能力、展示和推广能力、非物质文化遗产持久的存续力、传承人的文化自信等多方面的培养,经过近四年的推广已经渐成规模。非物质文化遗产的保护和发展需要给其传承人更强的传承能力和文化自信,让他们在非物质文化遗产的传承和发展中获得更多的成就感。非物质文化遗产的展示和传播是其发展的动力,传播不是传承,但却能让更多人参与到传承的工作中,推动非物质文化遗产的进一步发展。一些地方非物质文化遗产传承人加入到扶贫队伍中,利用非物质文化遗产带动人们就业,展现出传统文化在当代的独特魅力。非物质文化遗产研培计划在各地的培养模式大致相同,但研培效果却有所差异。结合具体案例,大胆质疑,并提出解决方略,对今后的非物质文化遗产研培工作以及学者的深入理论阐释具有现实意义。     

音乐类非物质文化遗产的记录和存储

我国的民族民间音乐,是人类非物质文化遗产的重要组成部分。音乐类非物质文化遗产,包含有一定的物质因素。对于以音响形式构成的音乐类非物质文化遗产,需要进行科学的档案记录和存储,以便长久保存音乐的原始音响资料。这对于我国非物质文化遗产的保护,具有重要的现实意义。     

皖东地区非物质文化遗产的分类保护及传承

皖东地区非物质文化遗产较为丰富,按照联合国教科文组织和我国政府对非物质文化遗产的分类标准,已被列入滁州市级以上的非物质遗产名录的项目共计49项。以往保护非物质文化遗产的理论、手段、范围与力度,也已不能适应皖东地区人文旅游发展的客观现实。目前皖东地区在开展非遗保护工作中存在资金不足、人才匮乏、受众性不强、原真性缺失等问题。根据皖东地区有代表性的非遗项目的各自不同特点,提出民间美术观赏类,民间音乐、歌舞、曲艺、戏曲、杂技等表演类,传统手工技艺类,民俗类非遗项目因类而宜的保护传承策略。