多民族语境下纳木依民间信仰及其社会功能

民间信仰作为中国社会传统文化和价值体系的重要组成部分之一,拥有广泛而庞大的信众群体。少数民族的社会生活 中处处体现着他们独特的信仰文化,这种信仰约束着他们的思想和行为,与他们的社会生活息息相关。因此,从民俗学和文化 人类学的视角对社会价值功能进行探究能凸显民间信仰对民族百姓日常生活的影响和意义。纳木依民间信仰有一般民间信 仰的普遍性,即以原始宗教崇拜、婚丧祭祀仪式形成的象征体系;又有其自身的独特性：因其历史渊源而融合了蒙古族、纳西 族、羌族、彝族等民族的信仰元素,有多教合一、多神并崇等特点。受封闭的生活地域环境的限制,纳木依民间信仰氛围十分浓 郁,且得到了较完整的保留,在多民族语境下发挥着生态保护、蕴藉补偿、道德教化、族群维系、民族文化传承等重要功能。     

在发展与变迁中构建少数民族和谐社会

当前,大部分正经历着经济社会转型与文化变迁的少数民族社会,呈现出迟滞与非协调发展的态势,笔者认为其原因之一在于国家在指导少数民族社会经济文化发展与变迁的过程中,在引入现代文化与发展措施时,没有有机整合少数民族传统文化,使之与现代文化的传播与借取产生主动的对接,从而未能实现少数民族社会文化变迁的主动调适,以至于少数民族社会在发展与变迁的过程中出现了不和谐、非协调、迟滞发展的现状。在党中央提出构建社会主义和谐社会的执政理念与发展目标之际,深感在少数民族社会文化发展与变迁进程日益加快的形势下,有机整合少数民族传统文化,构建少数民族和谐社会,是实现少数民族社会健康有序、持续发展的重要举措,对于少数民族社会的发展与进步意义深远。     

少数民族社区传统文化中的社会资本——以云南勐海布朗山乡为例

少数民族社区传统文化中蕴含着规范、信任、社会关系网络以及伦理道德等社会资本的重要内容,对调适民族内部关系,增强民族凝聚力,维护民族稳定具有重要意义。针对目前有关少数民族社区传统文化与社会资本的研究欠缺状况,以地处中缅边境的云南布朗山乡为例,通过分析他们的生活环境和习俗,阐释了该民族传统文化中的社会资本要素,提出了进一步培育和发展布朗山乡社会资本需要注意的问题,对构建和谐社会具有重要的现实意义。     

回族文化与和谐社会

中华民族的伟大复兴中,文化的复兴无疑是一个重要的方面。回族是我国境内全民信仰伊斯兰教的民族之一,也是在西部广泛分布的少数民族,研究回族伊斯兰文化、挖掘回族伊斯兰文化的资源优势,对推进西部民族地区的发展、中华民族＂和而不同＂和谐文化建设乃至社会主义和谐社会的构建具有重要的意义。     

弘扬民族传统体育文化二题

少数民族传统体育作为我国民族教育的重要组成部分,具有特殊的社会、文化功能和价值,弘扬和传承少数民族传统体育,对加强民族团结、构建和谐社会具有积极的意义。     

尊重民族风俗 构建和谐社会

建设社会主义和谐社会,在民族地区的要务就是尊重民族宗教信仰,了解不同民族的风俗习惯,大力弘扬少数民族文化,强化对少数民族的认同感,正确认识少数民族风俗习惯的作用。     

滇西北地区少数民族青少年宗教信仰研究

宗教信仰是边疆少数民族地区构建青少年思想道德教育长效机制的不可忽略的重要因素.以云南省西部作为主要研究区域,在问卷调查与个别访谈的基础上,分析少数民族地区青少年对宗教的信仰和认识后,认为青少年信教有门类多、民族特点突出、传播形式多样、调适机制完备等特点;其原因是民族习惯与家庭亲友的影响、宗教文化与教义的吸引、心理需要等,并提出青少年宗教信仰的德育教育的具体措施.     

中国西南少数民族的土主信仰

土主是西南少数民族的村社保护神。西南少数民族的土主信仰绵延千年传承至今,在云南彝族、白族民间仍然盛行。中国西南少数民族的土主崇拜,是受中原文化影响的产物。土主信仰在西南少数民族地区的流播,是在历史上多元文化的背景下,各民族文化相互融摄交流的结果。     

社会组织介入民族传统文化调适的功能研究——以青藏高原民族为例

在社会转型加速时期,尤其是青藏铁路修建通车,推动了青藏高原多民族内部民族文化交流,以及青藏高原各民族和高原以外民族文化交流。针对青藏高原少数民族传统文化现代调适出现的复杂性、多样化特征,各种社会组织介入青藏高原民族文化现代调适应该发挥:价值导向功能、物质文化整合功能、非物质文化调节功能。     

回族民俗概述

任何一个民族,都有自己不同于别民族的风俗习惯。回族作为一个文化、经济比较发达的少数民族,在信仰、仪礼、民间生产、生活等方面同样保持着本民族风俗习惯的鲜明特色。了解回族的这些风俗习惯,不仅对于了解回族历史、信仰以及本民族文学的民族特色有着重要帮助,而且可以从中看到它们之间渊源而密切的关系。     

少数民族地区汉族民间信仰圈建构的实证研究——以临夏回族自治州康乐县苏集镇为个案

民间信仰圈研究是近年对多民族社区内部民族关系研究的一个新视角，社区内各民族之间信仰圈的制衡实际上是各民族对社区内统一资源的争夺在文化上的反映，少数民族地区的汉族民间信仰圈在明晰民族边界的同时，也在一定程度上调节了汉族信仰者的心理，促进了社区内和谐民族关系的形成与发展。     

论民族自治区域少数民族纠纷调解机制的建构——来自四川少数民族自治地区的调研

少数民族自治地区民间调解是基层法治建设的重要组成部分,如何继承传统法文化,利用其少数民族调解机制等传统“司法”中的合理因素,是我们今天少数民族地区构建和谐社会与法治建设不可回避的问题。传统调解机制中的合理成分,当今司法可以予以利用、完善。     

民间信仰的文化意义解读——人类学的视野

民间信仰有着重要的文化价值,是文化生态不可或缺的组成部分,并具有传承传统文化的作用。民间信仰的文化功能较多,包括文化教化、社会控制、民族认同等,这些功能对保证社会秩序的正常运行具有十分重要的意义。因此,在现代社会,我们应该关注和重新审视它的文化意义,并给予它良好的生存空间,维护它的文化尊严。     

民间信仰与新时期和谐社会的构建——以皖北地区为中心之探讨

皖北地区的民间信仰在历史上一直没有中断,活动场所多,人员复杂,影响大,具有提倡孝道、止恶向善,提倡公平正义、惩恶扬善和道德教化等社会功能.当代皖北地区的各种社会问题不断产生,众思想信仰出现新的变化,民间信仰活动也迅速活动起来.民间信仰的正面社会功能与社会主义和谐社会的基本内涵有相辅相成、相得益彰的关系.要发挥民间信仰的积极因素、减少消极影响,为构建社会主义和谐社会服务.     

民族地区的特殊性与构建和谐社会

少数民族地区与其他地区相比,在地理区位、经济发展、社会发展、文化发展,宗教信仰、自然条件等方面存在着特殊性。这种特殊性使民族地区社会各个方面的发展呈现出自己的特点。民族地区构建和谐社会,实现现代化的过程不是简单的用现代生产方式代替各少数民族原有生产方式,用现代思想文化取代少数民族文化的过程,而是一个各民族原有生产方式、思想文化现代化的发展过程。民族地区在构建和谐社会中有特殊的要求和重点。     

民族院校在构建和谐社会中的责任和使命

民族院校是国家专门为少数民族开办的高等教育机构。民族教育不仅对少数民族个体和民族地区的发展具有直接作用,而且对国家和社会的和谐发展也具有重要的意义。同时,民族高等教育,为构建和谐社会提供了人才的支持和科技的支撑,为构建和谐社会提供了文化条件和精神动力;为促进教育公平提供了保障。     

民族杂居地少数民族文化心理研究的进展与构想

文化是心理发生发展的重要影响因素,文化与心理互为构建.文化的变迁与转型,必然引起少数民族心理的变异.民族杂居地少数民族文化心理研究对于民族杂居地乃至整个国家的发展、民族和谐、社会和谐文化建设和社会稳定都具有十分重要和特殊的意义.总体而言,民族杂居地少数民族文化心理在研究目标上要强化为社会发展与稳定、为建立和谐社会服务的功能,在研究内容上应特别注重系统性和综合性的研究,在方法论上还需充分重视质性研究和量化研究的紧密结合、思辨分析与实证调查的紧密结合.     

论习惯法与民族地区和谐社会的构建

习惯法普遍存在于我国各少数民族地区,是我国少数民族传统文化的重要组成部分。习惯法的内容十分丰富,涉及我国各少数民族生产、生活的各个方面,它在维护民族地区社会秩序的稳定、促进民族地区社会经济的发展与进步、民族成员之间的和睦团结及民族地区社会关系的和谐等方面起着非常重要的作用。但是,应该看到,习惯法中也存在着一些阻碍民族地区和谐社会构建的消极因素。因此,我们应当科学地看待少数民族习惯法,在全面深入调查研究的基础上,改造、摒弃其中的消极因素,批判地继承其中的积极因素和优秀成分,充分发挥其促进民族地区和谐社会构建的积极作用。     

论民间信仰文化力

每一种文化都有着其自身特殊的力,一个民族的文化体系,也都有着其自身独到的文化力。在当代世界各国综合国力的竞争中,文化力充当了越来越重要的角色,已成为核心竞争力。传承至今的民间信仰文化既是中华民族传统文化的重要组成部分,也是和谐社会建设中重要的本土性文化资源。在推进社会主义和谐文化建设的进程中,应当正确处理民间信仰文化保护与利用、传承与发展的关系,积极解放蕴含其中的文化力量,努力使丰富的文化资源变成优质的文化资本。     

少数民族传统文化传承创新与社会主义核心价值观培育和实践

我国少数民族在长期的历史发展过程中,创造了光辉灿烂的民族文化,中国少数民族文化是中华文化的重要组成部分,少数民族优秀传统文化是社会主义核心价值观形成的重要基础。社会主义核心价值观培育实践必须与民族文化相结合,深入挖掘和充分利用少数民族传统文化的积极要素,利用民间规约、民间节会、宗教等民族文化的有效形式,促进社会主义核心价值观的培育和实践。同时,还应创新发展民族文化内容和传承形式,使之更好发挥在培育社会主义核心价值观中的作用。