改革进程中的中华民族凝聚力

改革的实践赋予中华民族凝聚力新的形式和内涵 ,较之以前 ,民族凝聚力有了更为坚实的物质基础和深刻的文化意义 ;在全球化时代 ,民族凝聚力已经成为日趋激烈的国际综合国力竞争的主要内容 ,对我国的稳定和发展起着重要的作用 ;由于国内外多种因素的影响 ,新时期的民族凝聚力还存在不少问题 ;在改革中要坚持科学理论的指导 ,注重自身的文化战略以增强民族凝聚力     

文化建设的四重路向与中华民族凝聚力

文化建设既要坚持民族立场,又要有全球视野;既要加强主流文化的建构,又要注重大众文明的建设;既要传承传统社会的道德精神,又要注重法理社会契约精神的培育;既要提高公民的基本素养,还要培养公民的现代意识。中华民族凝聚力在文化建设四重路向的影响下,具有合理的开放性、不同的凝聚层次以及适应时代发展的价值取向与新型主体。     

新媒体时代红色文化传播载体的功能与方式选择——以宁夏同心红军西征纪念园为例

文化传承对于增强价值认同、培育中华民族共同体意识、凝聚和团结全国各族人民,具有重要的纽带和基础作用。由中国共产党带领全国各族人民创造的红色文化,特别是中国工农红军长征时期形成的革命文化,在印证历史、传播话语、构建民族精神以及实现价值认同方面发挥着重要的作用。革命纪念园作为红色文化传播的重要载体,承担着继承、弘扬和不断发展创新的使命和责任。在新媒体时代下,充分挖掘红色文化价值内涵、丰富红色文化物态形式、创新红色文化传播载体、增强红色文化感官体验,才能使红色文化不断与时俱进,持续焕发生命力,同时也为铸牢中华民族共同体意识,增强中华民族向心力与凝聚力营造了良好的文化生态。     

论中华民族共同体的文化生成与实践指向

中华民族共同体表达了中国各民族共命运性的联系,彰显了中华民族整体性发展的新境界。民族创造文化,文化凝聚民族。中华民族共同体在中华民族绵延数千年的文化历史积淀作用下逐渐生成与发展,经历了从民族自在实体到民族自觉共同体的历史变迁。在长期的文化交流交往交融中,中华民族共同体孕育了丰富的文化意涵：中华文化作为各民族文化的“集大成者”,凝结成中华民族的文化基因,构成了中华民族共同体生成的文化源泉;文化认同作为最深层次的认同,决定民族发展的长远和根本,成为中华民族共同体发展的文化基石;“多元一体”的历史文化格局决定了中华民族共同体的文化特质,彰显着中华民族共同体的文化包容性与生命力。厘清中华民族共同体的文化生成进路与文化发展意涵,确立中华民族共同体构建的文化遵循与实践方向,对于充分释放中华民族共同体的文化凝聚力和向心力,不断推动中华民族共同体建设具有重要意义。     

新民主主义革命时期中国共产党提升中华民族凝聚力的贡献

新民主主义革命时期是中华民族凝聚力提升的重要历史时期,中国共产党通过“对外求民族独立,对内求民族平等”的革命斗争践行中华民族共同体意识,引领中华民族全面觉醒并凝聚一体,真正意义上结束了中华民族百年屈辱史,将中华民族凝聚力提升到新的高度。欲知大道,必先为史,新民主主义革命时期中国共产党提升中华民族凝聚力的重要贡献体现在：坚持武装夺取政权的革命道路,为提升中华民族凝聚力提供战略保障;建立争取民族独立民族解放统一战线,为提升中华民族凝聚力奠定牢固的阶级基础;构筑新的社会秩序,为提升中华民族凝聚力培育适宜的社会环境。中国共产党在浴血奋斗的28年里将爱国主义精神贯穿始终,将祖国统一的前景一一描绘,使中华各民族实现了真正的民族平等、民族团结,增强各民族之间的凝聚力与向心力。     

局限、挑战和出路:当代视野中的传统中华民族凝聚力

传统中华民族凝聚力具有种种的历史局限性,也正因为这些局限,今天遭遇了巨大挑战。事实证明,传统中华民族凝聚力不能应对这些挑战。它的发展出路在于把自己转换成适应时代发展的当代中华民族凝聚力,这一过程实际上也是当代民族凝聚力的构建过程。这就要求在民族凝聚力的当代建设中,我们应在体现现代性的自觉性、包容性、结构平衡性、民族化和民主化等方向不断努力。     

广角镜

新时期的中华民族凝聚力与世界其他一些民族比较起来,具有很强的凝聚力是中华民族的一个显著特征。在新的形势下,我们有必要也有条件进一步增强中华民族的凝聚力。第一,新时期中华民族凝聚力的凝聚点,应该是建设高度民主、高度文明的社会主义现代化强国。只有这一目标才能最大限度地吸引全国人民及海外侨胞。第二,应该是进取型的凝聚力,而不应是防守型的。即以开放的心态为特征,在迈向世界强国的急行军中凝聚中华民族的力量。第三,凝聚力的形成和发展,仅仅靠思想政治工作是不够的,更重要的是建设完善的社会主义法制。第四,强调民族凝聚力,绝     

刍议推动中国文化发展与增强民族凝聚力——以社会主义“文化强国”建设为背景

中华文化是维系全体国人的精神纽带,是民族凝聚力形成与巩固的不竭动力。大力进行文化建设,通过推动文化的发展和繁荣进一步增强民族的凝聚力,对实现中国的现代化和中华民族的伟大复兴都具有十分重要的意义。     

"中国信心":当代中华民族凝聚力的现实解读

"中国信心"不仅仅是一个新闻词汇或政治口号,而是引领当代中国社会发展的民族精神和时代精神的精华.在内涵上,"中国信心"是民族性与时代性的辩证统一,是中国特色社会主义理论体系的重要内容;在本质上,"中国信心"是成就感与使命感的高度结合,是社会主义精神文明建设的时代展示;在功能定位上,"中国信心"是当代中华民族凝聚力增强的鲜明亮点,对提升国家文化软实力具有重要意义.     

铸牢中华民族共同体意识的“过程”与“结构”研究

中华民族共同体意识既是中华民族共同体呈现的意识形态,也是推动中华民族共同体发展的精神源泉。在漫长的历史发展中,它孕育于王朝时期,发展于近代中国,完善于中国特色社会主义建设时期。其思想承载了领土记忆、民族融合、政治理念、传统文化以及共同理想。本文基于中华民族共同体意识的认知视角,对相关理论进行系统梳理,从历史之维分析中华民族共同体意识的演进过程,从结构视角阐释中华民族共同体意识的内在机理,进而为铸牢中华民族共同体意识提出政策路径,对系统推进新时代民族工作具有重要的理论价值和实践价值。     

共生理论视阈下中华民族共同体建构的五维向度

中华民族共同体建构的基本逻辑是一个从"求同存异"到"聚同化异"的过程,旨在构建一个多民族休戚与共、血脉相连的共生关系与共生状态。中华民族共同体的有效建构必须赋予"共生"的理念,以责任、族际、文化、利益、命运为共生单元的建构逻辑,进而推动中华民族政治共同体、文化共同体、价值共同体、利益共同体、命运共同体的全面建构。     

涉藏州县宗教神圣场域的共同体意识的表达

以川、青区域涉藏州县的藏传佛教场所为重点关注对象,探讨涉藏州县宗教神圣场域中共同体意识的建构渊源、演进历程、现时表达及未来期望。在具有藏传佛教传统的涉藏州县区域,以寺院为核心的神圣场域建构,是藏传佛教历史传承和发展的主要路径。在川青涉藏州县的多民族复合文化语境下,藏传佛教的神圣场域建构不断发展完善。在这一漫长历程中,藏传佛教一方面不断调适以适应本土化的历史现实语境,另一方面则通过教派之间竞争博弈与交往交流,形成与社会主义社会相适应的藏传佛教文化形态。在这个历史过程中,中华民族共同体意识有其在场的内在基础,并与藏传佛教话语体系形成相互促进、相互成就的正反馈路径,不仅形成了具有中华民族认同心理的地缘文化与宗教神圣场域叙事,而且还以人物交流、宗教传播及文化扩散的方式对周边乃至更远区域的中华民族文化构建产生了积极的辐射影响。同时,文化的交往、交流和交融构成了中华民族共同体意识在川青涉藏州县多元文化语境的终极表达。     

铸牢民族高校大学生中华民族共同体意识——基于文化纽带视角

中华文化源远流长、博大精深,是中华民族的灵魂和根基,也是中华民族成员联系的精神纽带。作为中华文化的重要组成部分,少数民族优秀文化中蕴含着丰富的思想资源:“天人合一”的哲学思想、各民族共同奋斗的历史进程、“和而不同、多元一体”的灿烂文化、厚德载物的价值观念和各民族共同创造的精神家园,这些优秀文化是各少数民族群体赖以生存、发展的灵魂和根基,也是中华文化保持旺盛生命力、强大凝聚力和伟大创造力的源泉。在民族高校思想政治理论课、校本课程、特色课及选修课和“课程思政”的教学中,充分挖掘和利用少数民族优秀文化资源有助于增强少数民族大学生中华文化认同与文化自信,提升多数民族大学生对少数民族优秀文化的认知和体验,促进少数民族和多数民族双向认同,在此基础上铸牢中华民族共同体意识。     

中华民族凝聚力的更新和重构

维系中华民族凝聚力的传统因素,在于中国历史上形成的“超强社会聚合机制”,但这种机制随近代历史大门的打开和现代化的推进便逐步被打破。20世纪以来中国社会在自觉民族认同的确立,政治核心和主导意识形态的选择,内部聚合力及其经济基础的改造等方面,都使自己的民族凝聚力得到了更新和重构。这一更新和重构是成功的,从而保证了中华民族凝聚力在新的历史条件下的继续增强,但留有的缺失和问题也需我们认真检省和应对。     

中国文化·民族精神·文化变迁——中华民族凝聚力的文化学寻源

中华民族凝聚力的文化学根源有三个向度。文化就其与民族的关联而言,它既是民族自我认证的标志,又是民族自觉凝聚的精神源泉。文化在历时性的传承中,经过民族的不断选择与认同,积淀为共时性的民族精神,它构成了民族凝聚力的思想内核。文化变迁大致包括三种不同路径:一是文化内在精神的自然演进;二是外来文化冲击的被动变革;三是多元文化潜移的相互涵化。它是中华民族凝聚力得以深化的内在机制。     

新时代“五位一体”铸牢中华民族共同体意识探究

中华民族共同体是中华民族在几千年历史长河中不断形成和发展起来的命运共同体,与之相伴而成的中华民族共同体意识是维护祖国统一,维护民族团结,实现中华民族这一大家庭繁荣昌盛的思想基础。“五位一体”总体布局着眼于“两个一百年”奋斗目标的全过程,全面推进经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设,实现以人为本,全面协调可持续的科学发展。新时代民族工作必须以铸牢中华民族共同体意识为主线,在铸牢中华民族共同体意识方面,我们要立足当代、立足国内国际新形势、利用优势、补齐短板、全方位的“五位一体”铸牢中华民族共同体意识,不断巩固民族大团结和各民族全面发展的胜利果实,保证中华民族永续繁荣发展。     

论传统祭祀铸牢中华民族共同体意识的机制

传统祭祀是社会道德生活的整合器,是赋予社会成员公共意识、公共理性的重要途径。中国传统祭祀作为社会记忆贮存器,承载了许多原型要素、生命母题和价值隐喻,反映了中华民族独特的宇宙观、文化心理和精神支撑,蕴含着中华民族共同体意识的培育机制,并成为卓有成效的文化认同实践形式。祭祀的整合功能是传统国家建构自身的需要,中国传统祭祀是一种特殊的社会整合形式,它通过剧场政治语境下公共仪式空间的建构和持续重建,规范社会行为,培育中华民族共同体意识。     

新冠疫情防控与中华民族共同体意识的提升路径

2019年至2020年初出现的新型冠状病毒肺炎疫情是人类历史上的一次重大公共卫生突发事件,对我国经济社会发展也造成了重要影响。在这场"大灾大难"面前和持久的防疫、抗疫、战疫实践中,全国各族人民、港澳台同胞和海外侨胞的中华民族共同体意识和中华文化认同意识得到增强,中华民族凝聚力在中华传统文化和新媒体、自媒体和融媒体的作用下辐射汇聚,形成合力,使得中华民族向心力、聚合力、凝聚力达到了新的历史高度。党和国家在这场防疫、抗疫、战疫和构建人类命运共同体、营造健康和美世界的实践中向全世界提供了"中国声音""中国智慧"和"中国方案",彰显了中华民族传统美德和时代强音,为民族精神的时代性和时代精神的民族特征赋予了全球化时代的新内涵。     

铸牢中华民族共同体意识：理论逻辑、现实基础和实践路径

科学研判我国民族关系发展的客观现状,将铸牢中华民族共同体意识作为民族工作的主线,是以习近平同志为核心的党中央为我国民族关系长远发展所制定的战略规划。铸牢中华民族共同体意识具有凝心聚力之效,意蕴是丰富而多维的:其理论逻辑在于,对历史的继承和发展是历史意蕴,"五个认同"是核心内容,服务"两个大局"以实现中华民族的伟大复兴是价值导向;其现实基础在于,中华民族从"站起来""富起来"到"强起来"提供了物质基础,从"自在""自觉"到"自强"是其精神基础,中国特色社会主义民主政治提供了政治保障,多元一体的中华民族结构是其社会基础;最后,坚持和完善民族区域自治制度、建立共享繁荣发展的经济体、构筑各民族共有精神家园,加强各民族交往交流交融,是其实践路径。