木拱廊桥建筑群与闽东北亲水游文化内涵提升

每种文化都适应于特定的自然和社会条件。闽东＂滨海山区格子状水系＂的地理特质,造就了闽东文化资源的＂亲水性向＂,闽东北亲水游以其自然的＂亲水＂特性而闻名,借助载体的文化亮点——＂木拱廊桥＂——的开发,是提升＂闽东北亲水游＂文化内涵的路径选择。     

闽东北浙西南地区木拱廊桥建筑文化景观特性研究

木拱廊桥是我国木结构体系桥梁中的一种独特类型,在闽东北浙西南一带集中遗存,形成独一无二的木拱廊桥景观带。以联合国教科文组织世界遗产委员会提出的关于文化景观的阐释为依据,对闽东北浙西南地区木拱廊桥建筑文化景观特性进行探析与研究是一个非常有意义的课题。研究认为：闽东北浙西南现存的木拱廊桥建筑实际是88座,作为源自于宋代并持续遗存下来的古建筑群是区域乡民基于生产劳作实用目的有意设计的建筑景观,并在闽东北浙西南区域形成独特景观带,该景观带以独特的建筑艺术美诠释遗产景观的意义和价值。     

廊桥信仰文化的社会功能—以寿宁廊桥为研究对象

本文在田野调查的基础上，通过对寿宁廊桥信仰文化的考察，深入探讨古建筑廊桥的社会影响。廊桥，作为一个有着近千年的历史，凝聚了所处社区的物质文明和精神文明精髓的传统文化符号，其所呈现的丰富多彩的信仰文化，对我们传统的社区环境、社区生活、社区文化等各个方面都产生了深远的社会影响。     

论民间信仰文化力

每一种文化都有着其自身特殊的力,一个民族的文化体系,也都有着其自身独到的文化力。在当代世界各国综合国力的竞争中,文化力充当了越来越重要的角色,已成为核心竞争力。传承至今的民间信仰文化既是中华民族传统文化的重要组成部分,也是和谐社会建设中重要的本土性文化资源。在推进社会主义和谐文化建设的进程中,应当正确处理民间信仰文化保护与利用、传承与发展的关系,积极解放蕴含其中的文化力量,努力使丰富的文化资源变成优质的文化资本。     

论黔中汉族民间信仰文化的特质

自然环境恶劣、疾疫多发以及信鬼尚巫的文化氛围,构成黔中汉族民间信仰的生态空间。祭祀朝拜中的功利性诉求,反映了高原山地农耕社会的心理,亦折射出汉族移民的历史记忆。黔中地处荆楚、湖湘、滇、巴蜀及百越诸文化交汇融通之枢纽,民间信仰文化形态深受其影响;加之长期吸纳周边少数民族传统宗教因子,呈现出多元宗教碰撞的特征,亦展示出彼此融通的趋势。有关黔中民间信仰的研究,为我们了解该地汉族社会的历史、弘扬传统文化以及推进乡村建设工作,均具有现实意义。     

多民族语境下纳木依民间信仰及其社会功能

民间信仰作为中国社会传统文化和价值体系的重要组成部分之一,拥有广泛而庞大的信众群体。少数民族的社会生活 中处处体现着他们独特的信仰文化,这种信仰约束着他们的思想和行为,与他们的社会生活息息相关。因此,从民俗学和文化 人类学的视角对社会价值功能进行探究能凸显民间信仰对民族百姓日常生活的影响和意义。纳木依民间信仰有一般民间信 仰的普遍性,即以原始宗教崇拜、婚丧祭祀仪式形成的象征体系;又有其自身的独特性：因其历史渊源而融合了蒙古族、纳西 族、羌族、彝族等民族的信仰元素,有多教合一、多神并崇等特点。受封闭的生活地域环境的限制,纳木依民间信仰氛围十分浓 郁,且得到了较完整的保留,在多民族语境下发挥着生态保护、蕴藉补偿、道德教化、族群维系、民族文化传承等重要功能。     

民间信仰与贵州民族民间文化

信仰是一种文化中的文化。贵州民族民间信仰承载着本土与外来文化的冲撞和融合,并在长期的文化传承中起着非物质资料保存、传播媒介,道德价值体系构建和精神彼岸引渡的重要作用。     

论客家民间多神信仰及其文化源头

我国的民间信仰中，神佛仙鬼，“山门”林立，路数不一，颇具民族特色和历史传统，历经岁月沧桑，世代传承。它们在民众的生活中形成了自身独特的影响，成为中国民间文化、社会习俗的有机组成部分。而客家人的信仰习俗，有其区别于他民系的信仰内容与信仰形式，在中国众多的信仰习俗中占有不容忽视的一席之地。文章试图对客家的民间信仰略作整理、说明，并由此论及客家文化的直接源头所在。     

从文化层面透视福建民间信仰

福建特有的文化多样性,使其民间信仰有多神教的特点,并由此产生了"兼容并蓄"的传统文化,应扬利抑弊,使之与社会主义相适应.     

基于民间信仰文化的漳台旅游开发研究

漳州作为台湾的主要祖籍地,漳台两地民间信仰的神祇大多相同,具有共同性和从属性,这为双方旅游的合作和共同开发提供了良好的条件。但目前双方之间的旅游合作在市场开放程度、客源流动的自由度等方面仍有待提高,统筹规划、联合开发的格局尚未形成。漳州与台湾应以两岸共同的信仰文化为基础,实现两地的旅游对接,推动两地的旅游合作向纵深发展。民间信仰文化旅游也是维系两岸骨肉亲情、促进国家统一的重要桥梁和纽带。     

民间信仰与非物质文化遗产保护

文章从文化生态的角度出发,探讨了非物质文化遗产与民间信仰的关系。对非物质文化遗产的几个主要部分如节日民俗、民间艺术、人生礼俗、民间知识等的产生与传承进行了系统分析,认为民间信仰是我国相当大一部分非物质文化遗产的生命之源和生存土壤,提出了要保护活态的非物质文化遗产,就必须正确地对待和处理民间信仰的问题。     

民间信仰研究述评

本文通过对民间信仰研究的相关文献进行梳理,认为民间信仰从"民"的角度审视,其内容是包括宗教信仰在内的一整套信仰体系;概述了其信仰主体的大众性、信仰客体的多元性、信仰行为的散漫性、信仰目的的功利性与实用性、信仰活动的生活性、信仰生命的顽强性、信仰范围的区域性等七个方面的特征。同时从事象性、理论性、方法性等几个方面对民间信仰的研究成果做了一个粗略梳理,提出了从"区域"层次展开对民间信仰的研究,或许能够弥补当前民间信仰研究宏观与微观的脱节问题,同时将民间信仰纳入农村公共文化范围进行探讨,有助于拓展民间信仰发展空间,丰富农村公共文化内容。     

社会资本视角下民间信仰与乡村治理——以闽东陈靖姑信仰为研究对象

民间信仰是在历史长河中,由民众自发形成的一套神灵崇拜观念、行为习惯和相应的仪式制度,在我国广大农村有着深厚的群众基础。通过社会资本的理论视角进行研究,对民间信仰及其在乡村治理中的作用进行分析,出发点在于尽力对以往研究进行深化,从而加深对乡村治理问题本身的把握,以期对优化乡村治理模式提出更好的发展方向。     

文化建设视野下的民间信仰活动改造

从促进文化建设的角度指出民间信仰活动蕴含着丰富的工艺美术、表演艺术、民俗节庆、历史传闻、民族精神和道德观念等传统文化内涵,以及它在当前文化建设中具有保护和传承传统民族文化、抵御外来文化恶意入侵、促进对外文化交流和文化影响输出、引导社会舆论、净化社会风气、推动两岸文化交流等文化价值与意义,分析了当前因疏于管理而导致民间信仰活动中出现盲目迷信、滥建宫庙、过度产业化等一些乱象与不良影响,主张以“取其精华、去其糟粕”的科学理性态度,对民间信仰活动从场所、内容、信众、崇拜对象、组织人员、文化遗产等方面采取积极有效的措施,加强管理、积极引导、科学改造,实现“推陈出新、古为今用”。     

世界文化遗产语境下闽东北浙西南木拱廊桥研究

闽东北浙西南木拱廊桥筹备申报世界文化遗产是一项系统性工程,有关各方应该逐个比对申报自然和文化世界遗产要求的基本条件,切实保护遗产的真实性、完整性和规范性,尽快进行现存木拱廊桥的统一普查、登记、造册、维护等工作,启动旅游形象设计工程和木拱廊桥周边村落民居的保护工程。     

女娲民间信仰的世俗化演变及其文化意义

在远古神话中,女娲创造世界、孕育人类,是一副大神的气派,而在后世民间信仰中,女娲信仰经历了一个世俗化的演变过程。通过形象的人格化塑造、功能的多功利性诉求和情感的伦理化投射,女娲走下了神坛,走进了信仰者的世俗生活,这种演变过程较为典型地表现了民间信仰的世俗性特征。同时,女娲在民间的这种存在方式最终决定了女娲文化信仰现存状态和未来演变的流向,这对于民间女娲文化信仰的传承与发展有着重要的意义。     

传统年画及其民间信仰价值

年画是在漫长的岁月里随着年节风俗的演变而衍生形成的,反映了传统社会民众的心灵慰藉和精神信仰。年画在历史长河中逐步形成了不同的艺术风格和明显的地方特色。年画中蕴涵着中国社会的民间信仰。年画作为民间信仰的文化价值体系一脉相传没有中断,呈现出与官方正统文化不同的文化价值取向。年画真实记录了中国传统文化的基层状态,对于深刻理解中国传统文化的全貌有重要的意义。对年画这种文化资源的保护和发掘,是我们正确对待中国传统文化所面临的基础性工作,并且能够为建设社会主义核心价值体系提供民意基础和思想资源。     

顾颉刚与民间信仰研究

顾颉刚先生(1893—1980)是现代学术史上的大家,在古史研究、地理学、民俗学等方面都做出了重大的贡献,对民间信仰的研究也同时贯穿在上述研究中,他把神话与史料、实地调查所得相结合,把民间信仰纳入到中国思想史、文化史的框架中,目的是把握民众的思想,从中找到中华文化之根,唤醒民众参与到救亡图存运动中来。