今本《老子》的作者是太史儋吗?

肯定的 ,是人们所追求的 ,而老子偏偏要“绝智弃辩”、“绝巧弃利” ,这才是老子之所以为老子。至于伪、诈 ,即使在世俗层面 ,也是被否定的 ,是人们一再表示要弃绝的 ,还用得着老子来“绝弃” !老子的思想如果还停留于说出人人都会说的话 ,那还算什么思想家 !我以为目前学术界的这种释读 ,把一个十分深刻的老子变成平庸之辈了。请再进一步思考 ,老子肯定孝慈 ,因为老子是自然主义者。在老子看来 ,孝慈是一种血亲之间的自然感情的表现。这种自然亲情最初并无政治的、经济的、道德的成份。随着历史的演变 ,自然的孝慈之情逐渐有了政治、经济、…     

"辩体"不"辩意"--许学夷论"体制为先"

体制为先是中国古代文论的传统观念.许学夷<诗源辩体>的核心内容即为诗歌辨体批评,而"体制为先"是<诗源辩体>最基本的思想."体制为先"强调体制的重要性,重视艺术形式的规范要求,但其理论的对立面并不是性情、声气,"辩体"与"辩意"相对而言,许学夷反对的是以理学的思维方式来观照诗歌,故其评诗摒弃种种"辩意"的因素,以把握诗歌本体特征的辨体批评为中心.     

论《墨辩》之"诺"

本文从《墨辩》的整体性质着手,对《墨辩》有关"诺"的内容进行了新的诠释.文章指出"诺"在本质上是辩论的对策;"诺"有五种基本类型;"诺"的运用的原则是有理有据;《墨辩》关于"诺"的思想构成了墨家辩学的对策论.     

论"老骥伏枥"的"伏枥"

<古汉语研究>2002年第2期<"老骥伏枥"解>一文认为"伏"通"服",作服食、喂养解,"枥"用的是马槽义.本文与之商榷,结论是"老骥伏枥"的"伏"是"伏卧",不能释作通"服"、释为"服食、喂养";"枥"是"马厩"而不是"马槽".     

"古史辨"派与20世纪的《春秋》性质研究

孔子所作<春秋>是一部蕴涵作者"微言大义"的政治学著作.20世纪初期,"古史辨"派在学术界发起并主导了一场关于<春秋>性质问题的讨论.在当时社会反封建思潮的鼓动下,"古史辨"派继承并发挥了传统今文经学家的怀疑精神和古文经学家的"六经皆史"说,得出"孔子不作<春秋>"、"<春秋>为史学著作"等错误结论."古史辨"派的<春秋>性质研究对整个20世纪的<春秋>研究产生了消极影响,也制约了此间经学史、史学史领域相关问题的研究.     

《老子·六十四章》"本为两章"吗

今本<老子>第六十四章之文义具有毋容置疑的"联贯"性,其内容不可分割,故当原即独立的一章.不应以见于该章的内容于楚简<老子>中分作两处为据,将该章分为"上下两段",甚而认定其本为"主题不同"的"两章".     

《老子》之"道"的现象学诠释

本文认为,要把握<老子>"道"的实质,必先理解<老子>提出其"道"的方法和原则.<老子>提出其"道"的方法就是比参法.通过这一方法,不仅认识了存在者的存在状态,也认识了存在者之存在的存在本质,这就是<老子>那个"寂兮寥兮"的"道".     

论老子的修辞美学思想

世人多根据"信言不美,美言不信"、"绝巧弃利"、"见素抱朴"等判定老子"重道轻文"、"重质轻文",反对"美"、"巧",其实不然。围绕着"道"的阐述,老子主张"言有宗",倡导合于自然的言说方式,强调"言善信",并以"大巧若拙,大辩若讷"为自己的修辞美学追求。老子的这些思想观点,对中国的立言修辞产生了重大而深远的影响。     

论李大钊对社会历史领域中心物之辩的回答

心物之辩是社会历史领域中的基本问题."五四”前后,伴随着从进化论向唯物史观的转变,李大钊提出"人类文化的经验说明”的原理,主张从社会存在中寻找社会发展的动因,用经济基础的变迁说明社会的变革,一方面坚持以物质资料生产方式解释历史进步,另一方面又承认历史过程是多种因素相互作用的结果,从而既克服了历史进化论对心物之辩的唯心主义回答,又与经济决定论等庸俗唯物主义划清了界限,标志着中国近代哲学在社会历史领域的心物之辩上的革命性变革.     

一个新的视角:从"物化"说看《庄子》--兼及解庄方法论的透视

"物化"思维是中华人文的母体思维方式.<庄子>"物化"说是上古"物化"说的继承与发展.本文以"物化"说作为透视<庄子>及庄学研究史的全新视角,发掘<庄子>本文中历来被遮蔽的深层诗思意蕴.同时在以"物化"说作为切入点中,兼及庄学史上解庄方法优缺点的比较,从而达到方法论的突破,进而透视"物化"思维与西式"逻辑"思维的离合,及自然文化与人文文化的异同.     

"绘事后素"考辨--兼析"礼后乎"

"绘事后素"与"礼后乎"之论断,是儒家在解读<诗经·卫风·硕人>语句之特定情境下推演产生的哲学和美学命题,是<诗经>特有的文化基因与儒者彼时彼地之智慧与理性相互激荡而进发出的思想光华.从文本训诂看,"绘事"即绘画之事,"素"指素白质地;"绘事后素"即"绘事后于素",指绘画中巧布众色当在具备了素白质地之后.儒家崇礼,认为礼乃"国之大器";同时认为,礼亦是"文",它必须以仁德--即"质"作为基础和精神内涵.所以"礼后"即"礼后于仁",儒家赋予礼丰富的道德精神.     

修身进德中的自我磨砺--《论语·乡党》"寝不尸"训解

<论语·乡党>"寝不尸"的"尸"字,应训为"曲胫".联系到<论语>的思想体系,不难看出,"寝不尸"乃是孔子对"非礼勿"原则的身体力行,它体现的是修身进德主体在化"礼"为"仁"的过程中必经的自我磨砺.     

"杨近墨远"与"为父绝君":古儒的国-家观及其演变

孟子"辟杨墨"在先秦思想史上很著名,也是理解儒家定位的一个重要坐标.但是<孟子>文本中的"杨近墨远"倾向却引起后世的许多歧见.笔者将此事置于"周秦之变"的社会背景中,参考各家解说,认为这场思想冲突的实质是当时社会变迁所涉及的最根本性的问题即权利问题.孟子辟杨墨,并非是要在杨、墨之间搞折中.对"拔一毛"之权属谁的问题,古儒的主张是个人及"天下"皆非本,即在权利问题上既反对个人主义也反对大共同体主义.这与郭店儒书中所谓"为父绝君"的说法一样,体现了古儒的小共同体本位政治观.把这种观念褒为"天下主义"、或者贬为"特殊主义"都是不对的.应该说孟、杨、墨都提出了一套普世性的伦理规则,就此而言他们都有所谓"天下主义"情结,但是三种规则彼此冲突.而古儒的小共同体主义与杨朱个人主义的距离相对较近,与墨翟及后来的法家两种大共同体主义的距离更远.理解这一点对认识中国传统后来的发展及当代的转型都有重要意义.     

《易传》"美"、"文"渊源考

《易传》的"美"、"文"源于《易经》的"含章"。"含章"是地美升华为天美的立脚点,是乾天阳刚走出巫术暗昧与坤地阴柔相应的导引,是理想人格内外美相统一的发端,为理想人格美的塑造开辟了天地境界。"章"与"文"有同有异。"章"以实致虚",主实;"文"以虚带实",主虚。它们的差异,从侧面印证了《易经》的美学意蕴只在"含章"。     

感觉的联通与绘画的偏离--关于石涛的审美观

在对待客观物象的审美态度上,石涛主张移情说,这种观点集中体现在他的<画语录·海涛章>中.通过审美移情而获得的美感本质上是一种"自我价值感",即物我同一.通过我与物的同化,由此感受到物物之间的同化.同化表现在艺术创作上是一种替代,绘画的创作过程就是寻求替代的过程.石涛在审美判断上提出"不似之似",这是形神关系的理论延伸.     

《硕鼠》"逝将去女"正义

<诗经·魏风·硕鼠>"逝将去女"之"逝",注者多解作"誓"的假借,释义为表示决心的"誓言"或"发誓",这种解释值得商榷.根据<诗经>的用字体例,用"逝,往也"即"离去"、"逃离"这个意义来释"逝将去女",不但词义有据,情理通顺,而且同诗的主旨更切,于意更长.     

虚假存在与景观时闻--德波《景观社会》的文本学解读

本文主要讨论了德波<景观社会>一书中关于时间问题的诸多观念,特别是他提出的景观时间一说.不同于前传统社会中的循环时间与工业社会中的不可逆时间,景观时间是一种制造伪事件的时间积木.现代社会为人们节约出大量的闲暇时间,这些时间都成为特定的由影像支配的景观时间积木,这种时间积木是通过种种广告欺骗和故意误导来填充的.在那些虚假的被制造出来"伪节日"之中,资本家通过景观强迫我们去买自己并不需要的东西.说到底,景观时间的本质就是异化消费时间.     

《道德经》新编及其论证

三、修身篇2 9( 1 9) .绝知弃辩 ,民利百倍 ;绝巧弃利 ,盗贼无有 ;绝伪弃虑 ,民复孝慈。此三者以为辨 ,不足。或令之有所属 :视素保朴 ,少私寡欲。30 ( 62 ) .道者 ,万物之奥。善人之宝 ,不善人之所保。美言可以市尊 ,美行可以加人。人之不善 ,何弃之有 ?故立天子 ,置三公 ,虽有拱璧以先驷马 ,不如坐进此道。古之所以贵此道者 ,何也 ?不曰 :求以得 ,有罪以免邪 ?故为天下贵。31 ( 32 ) .道常无名。朴虽小 ,天下莫能臣。侯王若能守之 ,万物将自宾。天地相合 ,以降甘露。民莫之命而自均。始制有名 ,名亦既有 ,夫亦将知止 ,知止所以不殆。譬道…     

海德格尔的"濠梁之辩"

海德格尔曾经通过庄子与惠施的濠梁之辩来帮助人们理解他的"论真理的本质"这篇讲演的内容.这场著名的论辩是一个关于他人之心是否可知的争论.有论者认为在这场对话中庄子采用了诡辩的方法来回应惠施的诘难,最终陷入一种感觉主义和相对主义.更有论者以此为依据来判定"濠梁之辩"并非庄子思想的表达,而是庄子门徒对其思想的一种发挥或者说误解,不能体现道家思想的真精神.但是如果我们深入到庄子文本本身中去,我们会发现这段著名的对话即使不是庄子所著,至少也延续了庄子哲学的精神,其中的深意需要经过进一步的辨析才能显现.庄子通过将惠施逼入理解的真空状态,使得理解的可能性自发地显现出来,对以个体主义和主观主义为代表那些独断论和述诸自明性的立场来说是致命的一击,而作为这种独断论主张之基础的表象性思维正是海德格尔关于真理之本质问题的讨论所要向我们揭示的.     

"以人治人"与他者的接纳--《中庸》思想的一个维度

如何接纳他者是二十世纪晚期以来西方最为重要的哲学问题之一,而中国古代思想具有回应这个问题的极为重要的资源,<中庸>"以人治人"的思想就是其中的一个方面."以人治人"的根本不在于以自我之道、而在于其人之道还治其人之身,这就为他者的接纳空出了位置.不仅如此,<中庸>还认为,接纳他人同时也意味着面向他人的世界而开放自身,从而开启共同的世界;而这种共同的世界的开启是在日用人伦中展开的,一个人必须为这种展开时时刻刻先行准备.