论程朱人格思想及其矛盾

中国文化历来重视人格问题 ,致力于培养、造就、发扬和实现理想、高尚的人格。程朱等理学家在批判和吸收佛道理论成果的基础上 ,创立了理学 ,重新塑造了儒家的人格理想。他们从“天命之性”和“气质之性”的关系入手 ,提出了“灭欲”、“存理”的“内圣”修养方法和“格物致知”的认识法及“圣贤气象”和“孔颜乐处”的人格实践。但其也存在着一些难以解决的矛盾 :即理想人格与现实人格的矛盾 ;理想人格和“人欲”的矛盾 ;“内圣”与“外王”的矛盾。     

“妙”与“和”——两种不同的审美理想

在中国美学史上,道家主“妙”,儒家倡“和”,这样两种不同的审美理想对中国文化的形成,特别是对中国艺术的发展有着不可忽视的影响,比较和分析这两个不同的审美范畴是很有意义的。一、“观其妙”与“和为贵”“丽”与“和”作为两种不同的审美理想,根源于道家和儒家对宇宙和人生的基本态度。按照道家的观点,     

试论儒家的理想人格

理想人格的设计、培养和塑造是儒家道德学说的核心 ,也是其出发点和归宿点。儒家的理想人格是“内圣外王”的君子型人格 ,其要求和特征主要有如下几个方面 :“仁者爱人”、“泛爱众”的博爱情怀 ;“忠恕”的道德品格 ;“博施济众”、“因民之所利而利之”的高尚情操和志向 ;“中庸”的气质和风貌 ;“志于道”、“志于仁”的理想和信念 ;“义以为上”、“见利思义”的义利观 ,等等。尽管儒家的理想人格学说不可避免地存在着一些矛盾、弱点和缺陷 ,但它作为中国社会长期居于主导地位的理想人格模式 ,已深深地积淀在中华民族的深层心理结构之中 ,成为民族文化的一部分。今天 ,儒家的理想人格学说对于我们社会主义新型理想人格的设计、培养和塑造 ,仍然有着重要的启发和借鉴意义     

论中国传统死亡观对第三代诗人的潜在影响

儒家的“重生轻死”、道家的“厌生乐死”、佛家的“生死轮回”观深深影响着第三代诗人的思想和创作。他们以对死亡的直面、认同,传达着强烈的对生的关注和思考;以对死亡的想象性体验,表达着对生命本质的观照和认识。“死亡”成了第三代诗人自我认知与个性传达的言说载体。     

略论先秦道家的死亡本质观

儒道两家对于生命的认识有着本质的差异。相对于儒家死亡本质观的道德色彩,道家的死亡本质观则更具自然性的特征。从这个角度看,道家的死亡本质观包含生死命定、生死一体、生死物化这样几层含义。     

儒道理想人格的会通互补及其启示

以孔孟为代表的儒家理想人格 ,从社会群体出发 ,推崇人的道德属性和道德建设 ,具有强烈的社会责任感和使命感 ,是一种道德型的理想人格 ;以老庄为代表的道家理想人格 ,从生命个体出发 ,崇尚人的自然本性和个性自由 ,主张理想人格“道法自然”,不要有所作为 ,是一种自然型的理想人格。儒道两种理想人格虽然存在着很大的差异 ,但它们又存在着相通互补之处。     

儒家修身方法论及其现实价值

在社会主义市场经济条件下,加强思想道德建设不但要强调道德对人们的规范与约束作用,而且更要提倡人们的道德自律,发扬人们的主体性和自觉性。自我道德修养是达到高度道德自律的必由之路。人们只有进行积极的自我修养,将道德规范内化为道德意识,才能外化为行为习惯,养成道德自律。因此发掘我国古代儒家修身的方法论成果,古为今用,具有一定的现实意义。道德理想主义是儒家文化的显著特征,“君子”、“大丈夫”、“圣王”等是儒家圣贤孜孜以求的理想人格,也是历代炎黄子孙力图自我塑造的人格模式。儒家对理想人格的追求,不是采取宗教信仰的形…     

从圣贤人格到全面发展——中国理想人格探讨

首先,对传统的理想人格作了新的挖掘与剖析。对传统理想人格的分析,有着两种流行的观点:一是以儒家人格代表了传统人格;二是以儒道互补的人格为传统人格。作者以较为全面的分析,超越了这两种相对片面的人格论。认为在先秦时代,诸子各有其独具特色的理想人格的见解,如道家的“自然无为的的顺天人格”、墨家的“仗义而     

道家与儒家的“道”“德”差异

道家的“道”与“德”和儒家的“道”与“德”,在含义上有较大的差别。道家基本观点认为,世界是永远在变的,人应该顺应这一变化;儒家思想的基础是君君、臣臣、父父、子子,君臣、父子之间的等级秩序是不可逾越的。道家的“道”不可说,儒家的“道”可说,而且说法很多;道家认为“德”的最高境界是有“德”的品质,却不知“德”存在的境界,儒家的“德”指有高尚人格、品性高洁的人。道家主张以德报怨,恩怨情仇化解为上;儒家主张以直报怨,以德报德,凡事要分清是非对错。     

郭象的圣人观

为了系统考察西晋著名玄学家郭象的圣人观哲学内涵，对相关文献进行检索和分析。分析认为：郭象的圣人观融合了儒道二家对理想人格的看法。圣人是得到了自身之“性”的人；圣人是“无往不可”的“无心”之人；圣人是跟随时世而不断变化的人。具有了“内圣”之性，自然能够成就“外王”之事。郭象的圣人观反映了其融合名教与自然、主张用道家的自然情性来规范和补充儒家之纲常名教的思想观点。     

儒家和道家在自我设计中的分野与合流——兼论贾宝玉的自我追求与幻灭

儒家和道家是中国传统文化的两大基石,分别占据着社会与自然、人道与天道的一角,相反相成,相互补充,共同维系着“天人合一”的文化之核,走过了漫长的历史.社会是由个体组成的,儒家和道家反省历史,认识到建立人间秩序就不能不对自我形象进行设计.事实上也是如此,它们都为自我画了像,然而儒家是一张社会的自我形象,而道家则是一张自然的自我形象,各自神采奕奕,吸引着中国历史上仁人志士,也左右着默默无闻的芸芸众生.儒家设计的自我是社会的自我,是官方文化要求的形象.这种社会的自我从“质”和“文”(即“仁”和“礼”)两个方面规定,质是符合社会规范的质,文是符合社会规范的文,文与质以有利于社会为旨归.孔子要求文质结合,把自我看成是一个合理的规定,事实上,文与质都是具体的,受时代与历史所局限.强调文、质并重必然使两者相互迁就、制约,一方面质要求文尊重质,让自我能够承受的束缚有一个限度,另一方面文要求质服从文,以符合某种社会的目标,而落实到现实中,文就是“礼”,是社会为了自己的目标要求于人的各种规范.所以孔子所说的“君子”是“质”与“礼”结合的产物,是“仁”——一种被社会净化了的自我(“克己复礼为仁”,“己”实质上是未经“礼”削定的“质”,一经“礼”削定便达到了“仁”的理想     

人本主义人格理论中的“自我”观

人本主义人格理论中的“自我”观是在哲学、心理学有关“自我”研究的基础上发展起来的。人本主义人格理论以马斯洛、罗杰斯为代表 ,把“自我”看成是能动的、积极向上的统一体 ,认为“自我”的力量是巨大的 ,强调自我潜能与人性的充分发挥 ,充分展现了人类善良、自由、积极向上的一面。但由于忽视社会文化、脱离社会实践 ,这种自我实现最终只是一种虚构。马克思主义认为 ,人的本质“是一切社会关系的总和” ,自我实现离不开社会实践 ,是个体在特定社会条件下 ,通过自身社会实践活动 ,促进人格不断发展的过程。     

从儒、道思想看人格美

人格美是人的美的灵魂。传统儒家思想的理想人格观片面求“善” ,道家思想的理想人格观片面求“自由” ,二者都没有完全体现出人格美的真正内涵。人格美应以“善”为立足点 ,以自由即个体的全面发展为目标。其中“善”与“自由”的内涵需要重新界定 ,“善”应最终有利于个体自由 ,“自由”也应当体现“善”的要求     

论"天人合一"与中国文化的道德特征和艺术特征

"天人合一"是由人的内心体验而来的最高人生境界,也是中国文化最根本的特点.儒道两家都讲"天人合一",儒家认为天人合"德",把"天人合一"视为一种道德境界,而道家的"天人合一"本质上是天人合"艺",是一种艺术境界.儒道两家的"天人合一"观对中国文化影响深远,使中国文化呈现出鲜明的道德特征和艺术特征.     

松柏比德的历史演进

在以儒家为主导的中国文化中,有“比德”之传统,即将价值理念、人格理想等赋予具体的事物.松柏不畏严寒,品性贞刚,天然具备能暗示、象征主体品格内涵的特征,因此成为中国文学中常见的“比德”之象.松柏比德在长期的发展演进中,比德内涵日渐丰富,人格象征逐步完善.在人们的心目中,松柏代表着高洁的人格和坚贞的操守,成为民族理想人格的符号.     

中国古代大儒情怀的变异

中国历代大儒在建构其儒家文化传统的过程中 ,并非完全执著于儒家人格理想和“知其不可为而为之”的人生态度 ,而是在人生进取中 ,相当明显地体现出儒家人生情怀的变异 :吸纳道家情怀和采取以佛济儒的方式 ,即在他们积极进取的同时 ,往往伴随着一种自然潇散的人生形式和超然忘我的人生境界 ,并由此化出混同自然、任性无为、超然无累的生命态度 ,以及当这种坚持受到极大的阻碍时 ,他们中的一些人又会暂时放弃执著而用佛家的方式去继续这种人生努力。道家人生情怀与以佛济儒是中国古代大儒在人生进取受阻时所产生的人生反应和应急措施。从文化价值上看 ,历代大儒将道家情怀引入自己的人生境界的实践 ,为执著入世的儒学士子开拓出新的人生境界 ,改变了儒家人格理想上单向度的人格塑造 ,从而使儒家人格增加了实践上的经受挫折的力度 ;而大儒的以佛济儒的人生方式 ,则从人生实践的层面上提供了各文化体系融合的仪范 ,显示出各种文化相参并济的社会价值     

从内圣外王看儒家理想人格的两种类型及其衍变

从内圣外王的视域看，先秦儒家包含主体的自我创造的理想人格和主观的自我认同的理想人格两种类型，即存在着两种类型的内圣外王。汉代儒家把主体的自我创造局限于纲常名教之内，对于主观的自我认同的道德修养也持戒备态度。宋明新儒家在理想人格上呈现出由主体的自我创造向主观的自我认同转变的趋势，并进一步强化内在德性及其超越依据。现代新儒家重视内圣外王，在理想人格的论述上受时代影响表现出推崇主体的自我创造的倾向。确立个体的独立地位，主体的创造与主观的认同相互为用，是儒家理想人格实现现代转化的必然路径。     

从儒道两家看中国传统文化的审美倾向性

儒家作为中国传统文化的主干,形成注重以“仁”为本的儒家美学,力图建立情感、心理和谐的人际关系,塑造品德高尚的理想人格;道家美学注重“道”,追求人与自然的诗意对话,达到物我合一的至高审美境界,成为儒家美学的有利补充,两者在相互冲突、同化中发展、创新,共同构成中国美学的主体,体现出鲜明的审美倾向性。     

从真善美的价值观看先秦儒家的理想人生境界

<正> 中国传统哲学总的来说是重人的哲学.对人生的目的、人生的价值、人应该追求一个什么样的人生境界,或由此而获得一个怎样的理想的人格,是传统哲学探讨的一个中心问题.理想的人生境界应该是真、善、、美的统一,这在各家各派是没有异义的.但是,由于孔子、老子及庄子各自对“真、善、美”的价值观态度不同,儒家与道家、及道家之间塑造的理想人生境界或理想人格是有区别的.这里简要谈谈儒家的理想人生境界.     

儒家“理想人格”的教育学意义

人文关怀和人文教育是儒家文化的基本精神,在儒家看来,“人文”的价值指向就是塑造文明的人和文明社会,其基础和核心乃是“理想人格”的塑育。“理想人格”是儒家所设计的人生目标,也是儒家的教育目标。儒家先师通过对“理想人格”内涵及其实现过程(方式)的揭示,阐明了其基本教育思想,其中涵蕴着丰富而深邃的教育智慧,在诸多方面与现代教育思想享有共同的视角。