卢卡奇“历史辩证法”评析

青年卢卡奇在《历史与阶级意识》这部著作中把马克思的历史唯物主义理解为历史辩证法。卢卡奇试图把黑格尔的头足倒置的辩证法颠倒过来。为此,卢卡奇选择了历史领域来实现他对黑格尔辩证法的彻底革命。但是由于黑格尔主义的影响,青年卢卡奇对马克思历史唯物主义所做的历史辩证法的解读,没有使他最终彻底回到马克思。     

青年卢卡奇的历史唯物主义观念

在《历史与阶级意识》的第一篇论文中,青年卢卡奇针对第二国际将马克思历史唯物主义变成一种消极的实证主义构架中的经济决定论,他提出革命的辩证法。历史唯物主义不是那篇文章的主题。同年写下的按时间顺序的第二篇文章《历史唯物主义职能的变化》中,青年卢卡奇却直接面对历史唯物主义了。这里青年卢卡奇再一次深化了在第一篇文章中已经提出的问题:历史唯物主义的发生与理论实质。我发现,这篇文章的重要性在历来的研究中都被忽略了。在此时青年卢卡奇提出,历史唯物主义是无产阶级在其受压迫的时代里最强大的武器,是我们“重写历史”的科学…     

从经验具体、历史具体到具体总体——马克思具体总体观的生成路径及哲学内涵

马克思对“具体”问题的解读经历了一个发展过程。他曾经把“具体”当作经验具体和历史具体来理解,但在《〈政治经济学批判〉导言》中,他将“具体”提升为“具体总体”来加以把握。对马克思来说,只有认识到历史唯物主义在研究对象和方法论上的具体化转变和转型,才能通过理论思维再现的方式,将具体总体观的哲学内涵理解为私有制社会内在矛盾发展到资本主义阶段之总体性的具体呈现。准确地理解马克思具体总体观的本质,能够帮助我们深入认识历史唯物主义方法及其在资本逻辑批判中的运用。     

卢卡奇的社会历史理论述评

一卢卡奇研究社会历史理论的原则是总体性原则,可以说,总体性原则是卢卡奇社会历史理论的哲学前提。为了更好地理解他的总体性原则,我们首先考察一下这个原则提出的历史背景。1883年以后,第二国际的首领们在社会历史观上有明显的错误,他们把历史唯物主义歪     

论卢卡奇对恩格斯自然辩证法之误读——基于《历史与阶级意识》的思考

在《历史与阶级意识》一书中,卢卡奇对恩格斯自然辩证法的误读主要体现在如下方面:一是指责恩格斯自然辩证法放弃了革命性;二是批驳恩格斯未能从总体方面来把握自然辩证法和形而上学、运动与"固定"、联系与"孤立"、过程与结果等的统一;三是批评恩格斯将自然辩证法拓展到了对自然界的研究;四是批判恩格斯的实践观。卢卡奇评判的理据主要体现在如下方面:一是他将正统马克思主义归结为革命理论与革命行为的辩证统一;二是他提出的"具体的总体"范畴;三是他提出的历史概念;四是他提出的实践观点。卢卡奇之误读的原因主要体现在如下方面:一是未能从总体观点来理解恩格斯的自然辩证法;二是"具体的总体"范畴阐明了马克思主义方法论的诸多优势,但将其纳入本体论时便陷入困境;三是只承认历史辩证法,不承认自然辩证法;四是他强调理论与实践的统一,同时又认为实践是最纯粹的直观,这反映了他实践观内在的理论冲突,而基于此种实践观批判恩格斯的实践观,是站不住脚的。     

青年卢卡奇对形式理性的批判

在<历史与阶级意识>中,青年卢卡奇深刻批判了近代形式理性的物化结构.卢卡奇认为,近代形式理性是一种反思的、历史的和总体的理性,它是以认识论表现出来的本体论.思维遇到既定性的、非理性的事实,使近代哲学陷进主客体二律背反的理论困境.德国古典哲学乃至后来的人本主义思潮试图通过实践、艺术、历史、文化等路径解决这个问题,但都是在更高层次上说明了它的不可解决性.卢卡奇利用总体性辩证法,揭示了具体历史的内部结构.他把"主体-客体"的认识模式从空间结构维度推及时间历史维度,以主体性原则完成了对历史的重新构建,从而超越了形式理性的二律背反.     

阶级意识和超越阶级意识:马克思主义文化研究的应有立场

卢卡奇的阶级意识理论一方面将文化重新赋予相关社会政治地位,一方面也留下了历史局限,即没有在充分打破基础和上层建筑二分的思想方法的同时赋予文化以独立地位.本·阿格在分析了卢卡奇思想的历史局限的基础上,提出马克思主义应该是一种总体理论-涵盖一切的理论-而不仅仅是关于无产阶级这个利益团体的理论,由此不仅深化了卢卡奇的思想学说,也提醒人们注意;文化研究确实要有"阶级意识",但又要超越"阶级意识".     

对马克思历史唯物主义中“历史”与“物”概念的再阐释——对广松版《德意志意识形态》的一种文本学研究

以传统教科书体系为代表的马克思主义理论研究在对历史唯物主义理解中存在的两个方面的误区.通过对广松版<德意志意识形态>的文本学研究,可以发现马克思历史唯物主义中的"历史"有两重含义:一是现实的人类生活本身,二是审视社会现实发展的方法论."物"也有两重含义:一是指人类现实生活的生产活动,二是指看待人类现实生活的视角.     

从意识自觉的维度谈卢卡奇的物化观念

在《历史与阶级意识》一书中,卢卡奇通过详尽地描述资本主义经济生活中存在的大量物化现象,揭示出物化是一种具有普遍性、必然性和自觉性的物化观念、物化理论,是我们看待和理解整个资本主义社会的理论出发点与思维方式。只有将其物化观念放在历史发展的脉络之中、放在思维方式的角度去理解,才能真正理解卢卡奇思想理论体系的前后呼应和其思想实质的高明之处。     

历史唯物主义视域的认识与规定——论卢卡奇的劳动概念

卢卡奇以劳动为核心概念构建的社会存在本体论同马克思以实践为逻辑起点的历史唯物主义是相通的。卢卡奇晚期沿着历史唯物主义的理论轨迹 ,系统阐述实践与劳动的内在一致性 ,揭示劳动的本质 ,确认劳动的本体意蕴。从历史唯物主义视域对卢卡奇的劳动概念作具体性规定 ,是当代深化马克思主义哲学研究的新视角。     

唯物史观的历史规律学说再思考

唯物史观揭示的历史普遍规律,并非是若干个在时序上前后相继的具体历史阶段构成的某种固定的历史演进图式,而是历史运动的内在的、本质上的因果必然联系。在唯物史观的体系中,普遍规律是一种科学抽象,它在具体的历史环境中只能表现为特殊规律。因此,决不应把唯物史观揭示的历史普遍规律释读成适用于一切民族、一切时代的历史发展模式。     

胡汉民与中国马克思主义史学的发轫

胡汉民是被后世研究者从马克思主义史学谱系中有意删除的人物。事实上,20世纪20年代的胡汉民在唯物史观的输入传布过程中扮演了一个先驱者的角色。他不但正面推介唯物史观的原理和方法,还批驳了一些欧美学者对唯物史观的非难攻击。胡汉民把唯物史观归结为"经济史观",对阶级观点阐发较少。胡汉民1919-1920年的哲学史研究和井田制研究,是马克思主义传入中国后在史学领域的首次实验,意味着唯物史观开始从学理介绍向具体研究过渡,中国马克思主义史学由此萌芽。胡汉民将唯物史观作为学理来研究的态度,为我们审视马克思主义学术史提供了不少启示。     

逻辑与历史相统一的两个限度——重读马克思《〈政治经济学批判〉导言》

马克思的政治经济学以历史唯物主义为指导 因此,他所运用的抽象上升到具体的方法作为政治经济学研究方法之一,必然同历史唯物主义有着密切的联系 通过分析这一方法所表征的内在逻辑,可对深入理解历史唯物主义提供重要维度.以此为基础又可厘清逻辑与历史间的真正关系,从而找到二者统一的真正基础和明确限度.     

建构马克思的实践唯物主义哲学体系

本文试图对如何建构马克思的实践唯物主义的逻辑体系提供一种设想:在把实践理解为人的自由自觉生命活动的前提下,首先确立实践唯物主义的感性活动的基础,把它的出发点放到"有生命的个人"上来;其次进入到这些个人的关系即社会历史领域,这是实践唯物主义的原理部分;最后是方法部分即唯物辩证法,不论是历史辩证法还是自然辩证法都是逻辑和历史相一致的人学辩证法。     

历史唯物主义阐释中的历史目的论批判

历史目的论是一种根深蒂固、影响深远的历史观念.尽管历史目的论与历史唯物主义截然对立,尽管马克思主义哲学创始人对于以黑格尔哲学为典型的历史目的论进行了极其严厉的批判,但它并未绝迹,而是以各种方式残存于人们的观念之中,影响着他们对于历史唯物主义的正确理解,甚至习以为常地将历史唯物主义也阐释成为一种历史目的论变体或一种隐蔽的历史目的论,即往往把目的赋予历史本身,似乎历史自身就有着某种目的.故非常有必要对于各种目的论,特别是掺入历史唯物主义之中的隐蔽的历史目的论进行剖析,以划清历史唯物主义与历史唯心主义的界限.     

两种意义上的历史概念与两种意义上的历史唯物主义

本文提出可对“历史唯物主义”作狭义和广义的两种理解,其前提是对“历史”概念的狭义和广义的理解。广义的“历史”是指人类社会的历史,人的精神活动和物质活动构成历史的两个方面。狭义的“历史”是指人们的历史存在。即人们的物质活动,社会存在。马克思曾在两种不同的意义上使用过“历史”概念。“历史唯物主义”中的“历史”如果是广义的,“历史唯物主义”就是狭义的,是指对社会历史的唯物主义理解,是马克思主义哲学的一部分。“历史唯物主义”中的“历史”如果是狭义的,“历史唯物主义”就是广义的,是指从人们的历史存在出发来解释人们的思想观念的唯物主义哲学,它是马克思主义哲学的整体。本文认为,只有把马克思创立的新哲学理解为广义的历史唯物主义,才能深刻理解马克思在哲学上变苹的实质。     

唯物史观的中国化预期

唯物史观中国化是马克思主义中国化的重要内容,其基础则是对中国传统历史观与唯物史观基本原理的准确把握。通过考察中国传统历史观走向现代化的进程中出现的"新史学"与"新汉学",即史观学派与史料学派之间的关系,可以探索中国传统历史观在传统社会中承担的角色与发挥的作用。中国化的唯物史观应当对传统历史观所承担的角色和作用有所回应,因而可以通过这种角色与作用,对唯物史观中国化作出合理的预期。     

心理史学方法与唯物史观关系探讨

长期以来,中国史学界传统上认为,心理史学方法作为一种＂唯心＂的研究模式,与作为史学研究指导思想的唯物史观是互相对立和排斥的。本文通过梳理心理史学方法学理发展过程,并从唯物史观的核心观点＂物质实践活动＂入手,探讨心理史学方法与唯物史观的关系,认为两者的关系是统一的,不是对立的。唯物史观需要用心理史学方法来开创新的研究领域;心理史学方法需借助唯物史观来解决自身的缺陷。二者相互结合,可以进一步推动历史研究的深入发展。     

两个体系 两种理解——论“实践唯物主义”同“辩证唯物主义和历史唯物主义”对实践的不同理解

“实践唯物主义”同“辩证唯物主义和历史唯物主义”作为两种不同的哲学体系 ,对实践有不同的理解。在辩证唯物主义和历史唯物主义理论体系中 ,实践是个辅助性概念 ,它被理解为单纯的物质活动、改造世界的手段和纯粹理性的对象 ;在实践唯物主义理论体系中 ,实践是奠基性概念 ,它被规定为物质和精神的统一、目的和手段的统一、理性和非理性的统一。要建立真正的、名副其实的实践唯物主义哲学 ,就必须重新理解实践。     

如何看待李大钊对西方史学思想史的研究

关于李大钊对西方史学思想史的研究,有的人感到迷惑不解,更有的人据此认为李大钊的历史观是多元的、对唯物史观点持批判态度的。事实上,李大钊对西方史学思想史的教学研究与他对唯物史观的宣传是有内在联系的两件事。他对西方史学思想史的研究意在说明,唯物史观的产生不是偶然的,它是西方进步历史思想发展的必然结果,而进步的西方史学思想的发展是唯物史观产生的重要前提。他在对史学思想史的教学中虽然没有更多地讲唯物史观,但他进行这种探索的指导思想仍然是他在头脑中初步形成的唯物史观。