李大钊的中西文化观对毛泽东的影响

中西文化观是指对中华民族传统文化和西方外来文化进行比较、分析、评价、选择过程中所形成的思想观点、方法和主张 ,以及对中西文化冲突条件下中国文化应向何处去所作的探索和回答。在对这一问题的观照和反思中 ,毛泽东与李大钊表现出了诸多趋同性 :对中国传统文化都强调批判继承、古为今用 ;对西方文化都强调选择借鉴、洋为中用 ;在中西文化之比较中都主张融合中西文化 ,创造中国新文化。其中 ,李大钊对毛泽东有深刻的影响。     

“西化派”文化哲学批判

“西化派”是20世纪初叶中国的一个重要文化哲学派别，他的代表人物有陈独秀、李大钊、胡适、钱玄同、鲁迅等人。“西化派”对中西文化观念进行了比较，认为东西文化的差别是时代的差别，对中国封建社会进行了无情的抨击，主张用具有民主精神和科学精神的西方近代文化来取代和改造中国固有的封建文化，具有思想启蒙和思想解放的不朽功绩。“西化派”中的先进知识分子，有的接受了马克思主义，成为传播马克思主义的先驱和中国共产主义运动的奠基人。     

毛泽东走向马克思主义的文化自觉历程

毛泽东很早就形成了中西文化比较视野，能够以此来认识和评价问题。探索新文化是毛泽东进行中西文化比较的根本目的。毛泽东在试图通过中西文化比较探索新文化的过程中，认识到西方文化并非铁板一块、一成不变，而是充满内部冲突并正在经历一场激烈的变革过程，这集中表现在他对法国革命与俄国革命的比较分析上。通过社会实践和社会改造方法的比较，毛泽东选择了最可预计效果的马克思主义。毛泽东坚信中华民族新文化、人类新文化就是“世界大同”与“民族自决”相统一的社会主义文化。毛泽东走向马克思主义的思想历程反映了中国先进分子探讨解决中西文化冲突之道的历史进程，反映了近代以来中国社会文化变革之道的历史轨迹，集中体现了中国先进分子走向马克思主义的文化自觉历程。     

儒家文化与经济现代化的启动

这里的三篇文章,是三位青年学者从不同角度对中西文化进行比较研究,意在探求我们今天及将来的文化出路,而不是为了证明中西文化谁优谁劣。三篇文章大体上都做到了这一点。所以,可以看作是中西文化比较研究的继续和深入。我们希望广大青年专家学者,在80年代中期的基础上,继续将文化问题研究深入持久地进行下去。     

马克思主义大众化的历史起点——五四时期李大钊与胡汉民唯物史观研究异同之启示

五四运动时期,李大钊和胡汉民对马克思主义的研究均已具备了当时的最高水平,但二者在研究角度、阶级立场、宣传方法上都存在着重大差异。这种差异实际上反映了当时的知识分子对待马克思主义的两种不同的态度：胡汉民只是在单纯学理的角度来研究马克思主义;李大钊则开启了马克思主义大众化的广阔道路。这种差异启示我们,马克思主义大众化要在“化什么”、“谁来化”、“如何化”的问题上做出明确的回答。推进马克思主义中国化和大众化才是坚持和发展马克思主义的唯一正确途径。     

中西文化大激荡视野中的马克思主义中国化研究论纲

鉴于国内外对马克思主义中国化问题研究的成就和特色、误解及欠缺,拟以近百年来中西文化大激荡为背景,探索马克思主义中国化的规律。为此,应以充分认知和把握马克思主义中国化的文化内涵为前提和基础,以马克思主义中国化的文化根据、文化前提、文化挑战等问题为研究对象和目的,以广泛借鉴、使用文化学、文化哲学、文化社会学等学科的理论和方法为特色,重视马克思主义民族化过程中所需要的文化支撑,注重马克思主义的时代化和大众化,真正把马克思主义中国化置于160多年来马克思主义民族化的历史进程中去考察,置于近百年来中西文化传播与交流、继承与整合、创新与变迁的发展过程中去理解,置于中国特色社会主义先进文化的构建过程中去审视。     

“问题与主义”论争与李大钊马克思主义观之确立

"问题与主义"之争是马克思主义在中国传播过程中遇到的第一次挑战,其实质是李大钊的马克思主义与胡适的"实验主义"在如何解决中国问题上的一场"政治论战"。李大钊在这次论战中自觉地运用马克思主义观点、方法思考中国命运,提出了通过"阶级竞争"达到对"经济问题"的"根本解决"的思路。这次论战,激发、促进了李大钊马克思主义观的形成、确立。到1920年初,李大钊不仅形成了对马克思主义比较全面、准确的认识,而且在马克思主义指导下逐渐确立了中国革命的发展思路。     

中国近代中西文化比较的历史逻辑和内在矛盾

中国近代,西方文化蜂拥而至,与中国文化冲撞激荡,比较中西文化成为近代思想文化的重要内容。中国人在自己的土地上有着近百年的中西文化比较的历史。对于这一历史进行总结是十分必要的,因为中西文化比较仍然是我们目前面临的课题。这里试图对近代中西文化比较史作一宏观的考察,指出其发展的历史逻辑和内在矛盾。一、近代中西文化比较的历史逻辑近代中西文化比较的历史进程,可以概括为两个方面的逻辑展开:就研究对象而言,是文化结构的逻辑展开;就研究的主体而言,是认识过程的逻辑展开。这两个方面又是互相对应的。     

近年来李大钊传播唯物史观研究述评

学术界在1995-2005年间对李大钊传播唯物史观的研究,取得了喜人的进展.本文立足于全面的学术成果,对此进行了综述,并予评论.本文认为:就成绩而言,相关研究取得了以下三方面的新进展,一是关于李大钊所使用和界定的唯物史观概念的研究,二是关于李大钊传播与研究唯物史观理论的内容分析,三是李大钊传播与研究唯物史观的影响和意义讨论.检讨近十年来李大钊传播与研究唯物史观的研究成果,有两个值得重视的问题有待探讨:一是李大钊唯物史观研究与五四新文化运动的关系,二是李大钊传播与研究马克思主义唯物史观和中国共产党建党理论的联系.本文还对加强和改进本问题的研究,提出了建议,值得同行重视.     

毛泽东的早期文化观

<正>鸦片战争后,西方文化伴随着帝国主义的入侵涌入中国,与中国传统文化发生激烈的冲突和碰撞,引起近代长达百年的中西文化问题之争,即关于中国传统文化的再认识和中西传统文化的比较。中国固有的心理构成、思维方式、价值取向、行为方式、知识结构和认识定势飙转豹变。毛泽东的青少年时代正处于这个大变动的巅峰。他与其时许多仁人志士一样。对西方文化表现出极大的热情,经过对中西文化的比较,形成了自己的马克思主义中西文化观的基础,同时在青年毛泽东身上,反映了我国几千年来的文化心理沉积和近代中西文化交流的结晶。     

论梁漱溟、胡适的中西文化思想及其对新民主主义文化的影响

“五四”以来关于中国文化出路的争论 ,主要围绕在中西文化孰优孰劣以及该如何整合的问题上。梁漱溟和胡适曾就此做出了截然不同的回答 ,体现了异质文化在交流、冲突、选择、调适、融合中的阵痛。再次审视上述思想冲突的历史 ,不难看出二者在中西文化差异及其发展前景上 ,在中国文化该向何处去、该如何整合中西文化等问题上存在着难已掩饰的缺陷。同时 ,我们必须认识到二者对文化整合过程中影响文化发展的因素及其内部文化机理给予了细腻、详尽的论述。因而 ,对中国文化发展历程起到了毋庸置疑的影响 ,新民主主义文化正是借鉴、吸收了二者的合理成份 ;克服、超越了二者的自身局限 ,突破了文化重建中的思维定势 ,使中国文化的发展走出“保守”和“西化”的两极徘徊 ,为中国新文化的确立和发展开创了崭新的局面     

实践为体 文化为用——对马克思主义和中西文化关系的新解读

"以马克思主义指导的社会实践为体,以中西文化为用"是对马克思主义和中西文化关系的新解读。以"体用之辨"为线,对关于马克思主义、中国传统文化和西方文化之间关系的争论做了历史回顾,对文化和实践的辩证关系作了分析,对中国特色社会主义视域下马克思主义和中西文化之间的关系做了新阐释。     

关于李大钊史学思想史研究的考察

李大钊同志是我国马克思主义史学的奠基人,为建立中国的马克思主义史学做出了重大贡献。探讨李大钊在史学思想史方面所做的工作,对于我们了解中国马克思主义史学的发展史,对于促进我们今天的史学工作,都是有意义的。     

胡适和李大钊在“问题与主义”之争中的相通之处

长期以来,我们都把新文化运动时期“问题与主义”之争看做是马克思主义与反马克思主义的重要论战之一,对胡适与李大钊在此次论战中的研究也都侧重于谈他们的分歧。现在看来是有失偏颇的。其实他们的观点也存在着许多相似的地方,本文主要探讨胡适与李大钊在“问题与主义”之争中的相通之处,并力求对之进行全面的比较分析。     

李大钊、陈独秀五四时期社会主义经济思想比较

在五四时期,李大钊和陈独秀在接触马克思主义的过程中,形成了丰富的社会主义经济思想。二人的理论虽然均来源于马克思主义,但各有见地。对他们的社会主义经济思想进行比较研究,对我们深入了解二者的思想是很有裨益的。     

中国启蒙者的传统

中国社会走出中世纪的思想启蒙,包括近代民主主义的思想启蒙和马克思主义的思想启蒙,是在中西古今之争的风云激荡中走过的。中国启蒙者把比较文化研究作为在中国实现观念变革的主要途径之一,而保守的人们亦试图通过比较文化研究来维护那“不死的死亡”的封建传统。中西文化的激烈撞击、落后的民族心态对于西学的抵制与化解、国际上对于中国传统文化的褒贬毁誉、以及国内政治舞台上的风云变幻等等,使比较文化研究必须解决时代     

西方文化转型的历程:信仰与理性关系的辩证演进

2011年3～8月间,郭齐勇、温伟耀、赵林三位教授先后就"中西文化的历史源流与主流形态的确立"、"儒学和基督教对中西传统社会的影响"、"中西文化的现代化转型"等主题进行了三轮富于建设性的对谈。在对谈过程中,三位教授通过对中西文化发展演进的历史脉络的梳理,展现了一种宏观和长程的文化大视野。与学术界以往所进行的中西文化对话不同,本次对谈的学术特色主要表现为如下三点:第一,在方法论上,将儒学和基督教这两种主流精神形态放在中西文化的历史背景中进行系统性的考察,运用有机论而非机械论的视角来探溯儒学和基督教的生长、发展和转型历程,从而使中西文化呈现为两个具有不同生长节律和精神特质的生命体。第二,在侧重点上,注重思想学说与社会历史的互动,突破哲学与史学之间的限制,着眼于中西文化发展的大趋势,而不拘泥于片面琐细的概念之争。第三,在价值观上,尽可能保持一种客观中立的态度,避免进行中西文化孰优孰劣的简单判断,以一种批判和自我批判的精神来反思两种文化不同发展阶段的基本特点。三位教授以博学缜思为根底,完全采取一种现场对谈的方式,挥洒自如地把中西文化的历史演进和精神内涵揭示出来,表现出一种大气磅礴的思想力度。本期刊载的这组以"中西文化的现代化转型"为主题的文章,就是三位教授在第三轮对谈中的主题发言,他们在一种文化大视野的宏观框架中,深刻地反思了中西文化在现代化转型过程中的艰难际遇和辩证历程。     

李大钊史学思想初探

李大钊同志作为中国早期的马克思主义理论传播者,作为中国共产党创始人之一,是人所熟知的。相对而言,他作为中国马克思主义史学的先驱,还没有充分地被认识。对这一方面进行研究,将有助于人们全面地把握李大钊同志传播马克思主义理论的贡献,也有助于弄清马克思主义史学在中国建立和发展的源流。     

李大钊对马克思主义中国化的开创性贡献

作为中国马克思主义的先驱者,作为中国共产党的主要创始人,李大钊自觉地运用唯物史观研究中国的特殊国情,指导中国的革命实践。在与各种非马克思主义思潮的论战中,始终坚持将马克思主义理论与中国的革命实践相结合的正确方向,开马克思主义中国化之先河。李大钊对马克思主义中国化的开创性贡献,是中国共产党宝贵的精神财富。     

试析李大钊对马克思主义历史科学的贡献

李大钊是中国马克思主义史学的最早奠基者,他对历史学理论进行了研究和探讨,比较系统地介绍了马克思主义唯物史观的基本原理,并运用唯物史观的原理对中国历史上的某些问题进行了初步探讨,为中国马克思主义史学发展指出了正确方向,奠定了马克思主义历史科学发展的基础.