超越人类中心主义──海德格尔哲学的启示

自柏拉图以降，尤其是文艺复兴、启蒙运动之后，人类理性向天赋观念、神权统治公开宣战，在哲学、科学、史学、法学等诸多领域取得了巨大的成功。人类理性的伸张和胜利，使理性本身在人类生活中取得了至高无上的地位。人类生活本身的这一理性化趋势本来无可非议，但问题在于这一趋势的背后潜藏着置人类现实生活世界本身于不顾的危险。而这一危险所可能造成的严重后果，早在本世纪30年代就已为海德格尔所预言。海德格尔以智者的风范检视了整个西方哲学史，他认为，整个西方哲学史就是一部忘却人之存在而在思辨中追求发现存在之存在的历史。因…     

人文主义视野中体育伦理的技术化转向及其困境

技术化的体育发展模式的形成,使得人类自我的价值被技术所忽视,并由此造成了种种人文困境的发生。因此,技术已经成为危害人类的力量,成为生动的、感性的人类发展的敌对的异己力量,而且技术化越充分,人文困境表现得就越突出。体育技术化模式的发展使人类原来建构的东西———体现人类不断进取的精神和超越自我的理念———受到了严重的破坏,这种破坏是以人们将体育价值目标转向为超越人体运动极限,并最终转向为打破量化的记录和获得优胜为基本内涵的价值目标,从而使得体育越来越只注重对功利性结果———胜利———的追求,而忽视或遗忘其原本承载的价值。     

语言的认识功能

语言是人处理自己与世界关系的普遍中介。它在人们的社会实践和社会交往中获得一定的意义,并被用来指称客体。在思维活动中,它是人们用以对思维内容进行信息处理的重要媒介,也是人们用以表达知识、思想和情感的工具。语言是在人类的社会实践和社会交往中形成和发展起来的,但是,它一经产生就必然会对人类的认识活动本身发生反作用,这种作用既有     

海德格尔思想的“决定性的改变”及其在西方的巨大影响

海德格尔是以1927年出版的《存在与时间》而著称于世的.西方技术世界中的问题迫使他对《存在与时间》进行了"决定性的改变".在思想转折后,海德格尔力图使西方技术世界摆脱困镜.他不仅揭示了西方无限制地推行技术化所造成的危险和后果,而且从哲学上进行反思.他批判西方哲学史中从柏拉图开始的人类中心论.不过,他的矛头主要是对准了近代自笛卡尔以来的主客两极化.这样才能正确理解海德格尔及其在西方的巨大影响.     

民俗事象的语言视界

语言是人类最本质的文化特征。语言现象和人类文化现象存在着天然的密切联系。作为各民族人们交流思想感情的工具,语言无疑是民俗传承的工具;而作为一种特殊的社会现象,语言本身又是一种重要的民俗事象;作为各民族图解世界的一种文化符号,语言的力量更在各种民俗信仰中淋漓尽致地体现出来。因此,在人类思想史上,“民俗”(Folklore)这个概念的初始语义正是     

人工智能的“理解”——论语言的工具性与存在性

以ChatGPT为代表的大语言模型由于其在自然语言处理方面展现的强大能力而引起多方深切关注。人工智能能否“理解”自然语言以及这种“理解”与人类的理解有何不同?从这一问题出发,需要详解基于人工神经网络架构的大语言模型的语言处理技术过程,深入探寻人与语言的关系,揭示在人工智能将语言视为工具性数据和人类将语言视为存在性中介二者之间有着根本区别。语言作为工具所带来的客观性闭锁和语言作为存在所展开的生成性活力之间的区别决定着人工智能的“理解”和人类的理解完全不同。人工智能将语言视为工具性符号是基于科学的认识论而欠缺一定的时间和历史维度,对数理逻辑的依赖和与事物现实的割裂极易导向一种为适应标准化人工语言而损害创造性自然语言的技术异化。面对得益于巨大算力而飞速发展的人工智能,人类的出路是在安全利用工具的同时依然保有着对个体有限性的自觉,依靠语言和经验的连接,坚守理解和时间的统一,也正是在这种语言和理解的存在性中显现着一条可从容应对技术异化的路径。     

海德格尔对技术的追问

本文认为，海德格尔对现代技术的追问是他对欧洲人文系统反思的一个内在组成部分，现代技术统治是西方传统形而上学的后历史结果。技术的进程标示了存在者地位的深刻变迁：由在场者到被表象者再到持存物。而人本身也被技术所要求着、占有着。现代技术是一种强力统治，是对本质和真实的剥夺。对技术异化的克服并不是要抛弃技术本身，而是要以现象学的方法回到事物本身，如其本真地通达存在者包括人本身。     

人的技术化与人类发展——人的技术化之合理性辩护

人的技术化是人类自我拯救的一缕曙光?还是一个未知的敌托邦?技术悲观主义随着技术的发展而持续高涨,对人的技术化持片面的否定态度.立足于人的本质与技术本质的一致性,人的技术化可以看作是人与技术在双向互动过程中人的本质力量与技术的融合.人的技术化推动人类的自我进化.人的技术化,尽管伴随着异化的形式,仍然是人类发展的合理途径.     

批判理性异化的非理性主义与合理性于人文的新人文哲学

西方工业文明时代是科技理性张狂的时代 ,也是科技理性全胜的时代。作为把人从上帝神性中解放出来的科技理性到工业文明极度发展的时代 ,它本身倒变成了一种新式的神性 ,科学技术不仅变成工业统治和掠夺自然的工具 ,而且被移用于社会统治 ,堕落为操纵大众意识、扼杀人文精神、禁锢人的自由个性的权力。理性启蒙走上了一条自我否定的道路 ;资本统治者一方面通过科学技术这一第一生产力穷凶极恶地掠夺自然、破坏生态、制造出能致人类于死地的几大全球问题 ,另一方面又将科学技术变成工业时代的意识形态 ,使之变成维护其暴政统治的喉舌和机器。…     

论新媒体艺术的文化特征和批判精神

新媒体艺术是对艺术技术化"遮蔽"艺术本性的"去蔽",其文化本质在于使技术和艺术成为人类在生活世界中的存在状态的显现。新媒体艺术不仅体现后现代的种种文化特征,而且彰显着自己独特的文化品格和艺术批判精神。作为一种利用技术进行反思与批判的艺术,批判性是新媒体艺术最本质的精神内涵。这种批判性在美学维度和现实维度两个向度上展开。中国新媒体艺术积极参与中国文化精神之建构,体现了新媒体艺术的价值。