时间境界论

哲学对宇宙之谜、历史之谜的探索和反思,其最终的目的还是为了对人生之谜的解答和对生命自身的超越。而这些问题的探索,离不开对时间的理解。本文借用海德格尔的时间理论,从时间性维度出发划分出五重人生境界、六个层次的世界内容,克服了过去物质精神世界两分法和波普尔三分法的局限性,强调作为实践主体的人在时间性世界和非时性世界中的特殊地位,说明人生的意义在于对时间的超越,人生的最高境界和社会的最完善状态是无时之境。     

时间与社会变革--古尔维奇的辩证时间观及启示

任何社会理论的建构都隐含着某类时间观,但是由于牛顿力学时空观和康德的主观时间范畴在社会领域长期占据隐形支配地位,时间的基础"动力"作用却经常被人忽略。为了把握日新月异的社会实践,改变人文社会科学领域封闭和僵化的一面,我们要重新理解时间,确立时间在理解整体社会现象中的本体论地位,为此必须挖掘一切可以利用的思想资源,从这个意义上看,古尔维奇的辩证时间观具有重要的参考价值和启示作用。     

本雅明的历史时间观念

时间和生命存在的节律有着不可分割的联系。时间无疑是破解人类存在和历史意识的一把钥匙,时间在无形中规范着人的实践活动。现代线性论的时间观念并不能帮助人们真正理解历史,掌握自己的过去和未来,形成正确的实践观念。本雅明通过挖掘遗存在过去中的人类未来鸟托邦理想。提供了一种把历史的现实性和可能性、事实的国度和理想的国度统一起来的人类本真存在的历史时间意识。     

论马克思"时间是人的生命尺度"的理论内涵

"时间是人的生命尺度"是马克思关于时间理论的重要命题.本文认为,"时间是人的生命尺度"主要有三重理论内涵是以实践为基础、以人为取向的主体尺度,时间构成了马克思批判资本主义社会的重要维度,也是作为人的发展前提和人现实解放的尺度.充分估量马克思时间理论的意义,对于深入理解马克思哲学具有重要的价值.     

从自然生命时间到社会生命时间——论财富的本质内容及其表现形式

财富的本质内容是生命时间;为了生命时间的延长,演化出对使用价值的占有;自然生命的延长是有限的,社会生命时间是指人的社会实践,体现在人的自由度和全面性上;自然生命时间是社会生命时间的载体,在自然生命时间有限的前提下,人的社会生命时间就成了人的可扩张性财富;占有更多的使用价值是延长人的社会生命时间的重要手段,从占有使用价值到占有价值的财富观演变是社会生产力发展的必然结果,也是财富虚拟化的开端;由于生产力的发展和资源环境的限制,以人为本的科学发展观与和谐社会理论为树立科学财富观指明了方向.     

马克思时间概念的三维特质

马克思所阐发的"时间"与传统时间概念的最大区别之处,在于将时间从与人不相关涉的自在世界向属人的自为世界进行了彻底置换,将对时间的理解扎根在人的现实的实践活动当中。在对资本主义这一特定社会形态进行深刻剖析的过程中,马克思时间概念所具有的革命的实践性、历史的生成性和能动的转换性的特质得以立体地呈现出来。     

社会历史规律的客观性与人的自主选择

社会历史规律与人的活动的关系,是认识和把握社会历史的最大难题,也是说明和论证主体历史选择的关键所在。多年来,我们着力把社会历史过程和社会历史规律作为一种客体运动来探讨,忽视历史过程的主体性,没有把社会历史规律作为主体人的活动规律去研究,社会历史规律似乎成了一种与人的活动相分离的独立社会力量.这种从客体出发而不是从人的实践活动出发去理解社会历史规律的方法,是与马克思的实践唯物     

《1844年经济学-哲学手稿》历史观出发点新探——"抽象人本学出发点"质疑

长期以来,国内学界的主流观点认为,马克思《1844年经济学-哲学手稿》(以下简称《手稿》)是从抽象、理想化的"人"及"人的本质"出发来说明社会历史问题的,因此《手稿》不是一部马克思主义哲学的成熟著作.笔者对这种观点提出了根本性质疑,认为《手稿》历史观的真正出发点,不是抽象、理想化的"人"及"人的本质",而是感性、现实的劳动实践活动,马克思正是以劳动实践活动为根本出发点来说明社会历史问题的;劳动实践的观点,是理解《手稿》历史观及其理论实质的一把钥匙.     

海德格尔的时间观所敞开的生活世界

传统形而上学把存在分裂为现象和本体两个世界 ,否定现象世界 ,追求本体世界。海德格尔把时间与存在联系起来 ,把时间阐释为理解存在的视域 ,他的时间是共时性的三维的时间。从这种时间观出发 ,海德格尔回到了人们生存活动的世界。通过这种回归 ,传统形而上学的现象与本体、主体与客体、人与世界 ,以及人本身、物本身的分裂等得到了克服     

生存论视阈下的人的本质观

人及人的本质问题是贯穿于哲学史的根本问题.传统哲学或人学在这一问题上的根本问题在于,把人的本质看成相对于人之存在而言的先验的、外在的悬设,致使人的本质与人的存在相疏离.因而,要深化并推进对人及其本质的理解和研究,必须把人的本质真正归还给人,立足于人之现实的实践生存论立场,把人的本质内在地理解为是在人之实践活动中不断生成的过程性存在,把人的本质理解为人之实践活动的敞亮与展开.     

技术实践:马克思哲学思想的不竭源泉

马克思的哲学把实践的活动作为理解历史和现实的出发点,把对世界的改造看做是思想的根本意义,因而,在关注和理解人的实践活动的哲学思考中,马克思特别聚焦于生产劳动以及在劳动过程中所使用的工具,即技术或技术实践。正是从技术实践的视角出发,马克思把技术的本质与人的本质内在地一致起来,赋予技术在社会进步和文明发展中具有首要地位的意义,视技术为社会制度变革的根本动力以及人类道德和文化的基础。技术实践是马克思哲学思想取之不尽、用之不竭的源泉。     

财富的历史性本质与人的全面发展

关于马克思的人的自由、全面发展的思想,学术界着重于把它作为人的发展的理想状态和对资本主义生产方式的批判来理解,而对其经验根据鲜有说明。本文把马克思关于人的自由、全面发展的思想放到他对现实财富的经验说明中加以理解,认为马克思关于人的自由、全面发展的思想不仅仅是指向人的发展的理想状态,不只是具有消极的批判意义。在马克思那里,人的自由、全面发展就在人的现实的历史性经验活动中。从根本上来说,人的自由、全面发展就是未来社会的人的经验财富。     

论马克思的时间观及其现代价值

马克思第一次把时间与人的实践联系起来进行哲学思考,创立了科学的时间观.在马克思看来,时间是人的积极存在,是人的生命的尺度,是人的发展空间.马克思的时间观具有主体性、革命性、辩证性等特点.正确理解和应用马克思时间观对于重视时间,节约时间,把握有利时机,合理利用时间,促进人的自由全面发展具有重要的现代价值.     

闲暇时间刍议

1、用社会学的理论和方法研究闲暇时间问题,形成了社会学的一门分支学科——闲暇社会学。马克思恩格斯把人的生活分为三个方面:一是生存;二是享受;三是发展。其中,为生存所花费的时间是劳动时间;为享受和发展所花费的时间为闲暇时间。恩格斯指     

时间观:西方的"天人分离"与中国的"天人合一"

时间是人类哲学和科学共同的研究对象.西方哲学的时间观与中国哲学与术数的时间观既有相同之处也有区别.西方哲学认时间为本体之外,中国哲学认本体为时间本身;西方传统哲学的时间观是"天人分离"的,把人的活动与时间的进程分离开来;中国传统哲学与术数对时间的理解是"天人合一"的,把人的生存活动与时间看作一个相互影响和作用的整体.中国哲学和术数的此种时间观在当代科学和哲学发展中体现出新的意义.     

"实践"范畴的再解读

本文针对李泽厚先生关于"实践"的解释提出不同意见,认为实践不等于物质生产劳动.西方实践哲学史上,亚里士多德率先把生产规定为"目的在产品"的制作,把实践称为"本身即是目的"的政治、道德行为.康德把生产置于现象界,称之为"遵循自然概念"的技术性实践;而把实践置于本体领域,称之为"遵循自由概念"的道德实践.黑格尔也突破单从生产理解实践的局限性,把实践看作人在事物和环境刻上自己内心生活印记、使事物和环境变成人类"家园"的自由的对象化活动.这些,不仅为马克思主义实践范畴的形成产生提供了理论资源,而且为我们准确、全面、完整理解马克思主义实践范畴提供了思想前提.马克思在继承西方实践哲学的基础上,对实践范畴作了革命性的改造.他把实践确定为新世界观的理论基石,人和人类社会存在发展的总根基,以及整个社会生活的最高本质;并且从人与世界的客观关系包括人与自然、人与社会、人与人的客观关系入手,建立了统一的实践概念,即人的感性活动.马克思实践概念的本体内涵是人的社会性、历史性的存在方式,其表现形态包括物质生产,也包括变革社会政治道德制度的革命实践,还包括感性个体的生存活动,即广大的人生实践.把马克思的实践概念等同于物质生产,是一种严重的误解.从美学角度看,只有超越把实践单纯理解为物质生产的狭隘观念,在物质生产、革命实践和个体生存实践的总体关联着眼,才能真正寻找到审美活动的根基.     

马克思主义与人的研究

马克思主义,特别是马克思本人,对“人”的问题有着极其深刻的研究。马克思主义的历史唯物主义和辩证唯物主义与“人”的研究是分不开的。在“历史理论”和“史学理论”的研究中,“人”的问题是极其重要的内容。马克思的哲学从本质上说是一种实践哲学,是关于人的存在的实践哲学。与脱离开人的活动和实践来谈论人的存在的近代西方哲学观念不同,马克思从人的社会存在和社会实践出发,把人类历史和世界理解为社会实践的产物,还进一步强调了个人的独特性,提出了人在社会实践中诞生与发展以及有关社会关系的理论,完成了对人的社会化的唯物主义的论证。这是我们至今研究“人”的问题的指导思想。     

要正确理解马克思社会必要劳动时间学说

马克思的社会必要劳动时间学说,是他的劳动价值论体系中的一个极为重要的又是争论较多的部分。社会必要劳动时间有两种含义,一是在社会的正常生产条件下,以社会平均的劳动熟练程度和平均的劳动强度,生产商品所必须耗费的劳动时间,我们把它简称为第一种含义的社会必要劳动时间;二是按社会需要分配于各个生产部门的社会必要劳动时间,我们把它简称为第二种含义的社会必要劳动时间。马克思认为,第一种含义的社会必要劳动时间决定了商品价值,这是较易于理解的。有些同志误解马克思的社会必要劳动时间学说,认为第二种含义的社会必要劳动时间亦决定商品价值,这是曲解了马克思的社会必要劳动时间学说。因此有继续深入讨论这一问题的必要。     

马克思晚年探索的理性与非理性的转换和统一机制

马克思晚年对东方社会发展道路的探索一直是个争议较大的问题,理论本身和我国改革开放的实践都需要对这个问题展开深入的研究。马克思早、中期对资本主义的批判和对东方国家发展道路的思考主要源于理性的思维范式,主要体现为向历史和社会的进步倾斜,这种理解虽然是正确的,但也留下了理性与人的价值何以相悖的问题。马克思晚年跨越卡夫丁峡谷的设想把对东方国家发展道路的理性思考与人的价值结合起来,既重视社会发展给人带来的长远利益,也重视人的眼前境遇,实现了社会进步与人的发展的双赢,体现了理性与非理性的转换和统一。     

马克思社会时间理论的三重视域

传统教科书把马克思视域中的时间仅仅理解为“自然时间”,这是对马克思时间理论的重大误解,从而窒息了马克思社会时间理论的革命意义。实际上,马克思的社会时间理论存在着三重视域:一、哲学视域中的生成性时间,这是马克思历史性存在的本质规定;二、经济哲学语境中的物化劳动时间,这是资本主义社会同质性的本质内涵;三、人学视域中的自由时间,这是自由的本体论基础。只有将这三者有机的联系在一起,才能完整的理解马克思社会时间理论的划时代意义。