作为溢满性现象的绘画——马里翁《论多余》中的分析

当代法国现象学家马里翁对"被给予性"的强调和以此展开的分析,使得他更彻底地贯彻了现象学"回到事物本身"的精神。在马里翁看来,作为溢满性现象的绘画,通过其画框对纯粹可见性领域的划界和这个纯粹可见领域所获得的作为偶像的权力,使得它真正完成了现象学还原。同时,作为溢满性现象的绘画,不再是对原型的模仿,而是成为原型的原型,这或许让我们不再将艺术看作是对现实的模仿,而是现实在摹仿艺术。     

论笛卡尔在德国现象学中的处境以及马里翁的不满

马里翁在其中文首发的文章中直面笛卡尔在德国现象学中的处境并首次明确地表达了自己的不满。马里翁穿梭于笛卡尔、胡塞尔和海德格尔的文本中,整理胡塞尔和海德格尔的批评,重估笛卡尔在现象学中的处境,为笛卡尔辩护,对胡塞尔和海德格尔展开反批评,其目的至少在于证明,现象学的某些基本操作不过是笛卡尔的某些环节的重复而已。但是,面对还原、现象性和意向性这三个在马里翁看来现象学和笛卡尔哲学所共有的基本操作或关键环节,我们的文本证据和学理分析表明,尽管笛卡尔对现象学的贡献在以前确实被低估了,但马里翁的辩护工作总体上是不成功的,因为在笛卡尔那里,还原不稳定,现象性不全面,意向性尚未出现。     

直观与被给予性——马里翁论胡塞尔的“一切原则之原则”

马里翁在其著作中对胡塞尔的“一切原则之原则”进行了深入讨论。一方面，他指出该原则解放了现象性。另一方面，他也指出该原则使得直观成为现象性的尺度，进而对现象性造成了如下诸多限制：第一，直观使自身成为显现的唯一形式；第二，以意向性为基本特征的直观使得现象性被还原成对象性，使得现象处于视域和自我的限制之下；第三，直观在本质上是可能匮乏的，并且事实上是匮乏的，这导致显现的现象也是贫乏的；第四，“一切原则之原则”脱离了还原，进而失去了现象学的严格性。在此基础上，马里翁通过发掘被给予性和还原的作用，提出了“还原越多，给予越多”这个原则，从而超越了“一切原则之原则”，通向被给予性的现象学。     

自发性:马里翁与海德格尔艺术理论的共同旨趣

事物自身显现是海德格尔以后现象学发展的重要突破,这一突破使得现象学走向了彻底化。艺术现象就是事物自身显现的显著例证,马里翁探讨"纯外观"概念,海德格尔探讨"物性"概念,都表明他们"让事物自身显现"的立场。马里翁用"偶像"的生成,海德格尔用"真理"发生,阐明艺术作品自发性的内在结构。两者都认为,艺术是一种让不可见者和不能见者变得可见的活动,是纯外观和物性的同时显现,也是作为整体的世界的显现,但它们的显现是非对象性的。     

物质性:从马里翁的事件概念谈起

强调物质性是以“主体的终结”为口号的当代法国哲学之当代性特征的集中体现.马里翁关于饱和现象的探讨揭示了“受体”对“主体”的取代.与“主体”预见和引起现象不同,“受体”后于现象并承受这种突如其来的现象.“受体”是“被给出的接受给出者”,其被动性衬托了现象的自主性、自足性或自身物质性.事件是最基础、最简单的饱和现象,以其量的无限扩张而特别显著地表现出偶然性、不可预见性.通过推进法国实存哲学和概念哲学的最新努力,马里翁的强调绝对给出的物质现象学典型地代表了当代法国哲学对物质性的关怀.     

脸或者圣像:从列维纳斯到马里翁

列维纳斯和马里翁都企图重构西方哲学,但是二者采取了不同的道路.马里翁思想在许多地方都体现着列维纳斯的影响,后者对"脸"的确定是马里翁现象学最重要的理论前提之一.所不同的是,在与他者的关系问题上,马里翁认为这张"脸"还是成问题的,它还必须被彻底化为一个"圣像",二者的差异主要不是各自发出什么样的呼唤,而是所引起的效果:接受到脸之呼唤的"我"是受格的,而领会圣像之呼唤的"我"是与格的.     

胡塞尔现象学的非现象性与现象学的美学归宿

现象学作为哲学方法论,对现代哲学的发展产生了重要影响。但现象学的奠基者胡塞尔的现象学又具有非现象性。现象不是存在者的呈现(表象),而是存在的呈现。现象本质上是主体间性的、超越性的。胡塞尔现象学的先验主体论和还原论,企图揭示存在者的本质,从而违背了现象的本质,没有实现存在显现的任务。因此,应该从本体论的主体间性的角度批判其先验主体论,从存在论的超越性角度批判其本质还原论,而这正是胡塞尔现象学的根本问题。现象作为存在的显现,只在审美体验中实现。因此,胡塞尔之后,现象学走向审美主义。我们应该建设审美的现象学,完成存在显现的哲学使命。     

听觉本体论建构：唐·伊德的“声音现象学”

听觉和声音被以往的现象学哲学所忽略。国外现象学脉络中的学者如美国的唐·伊德试图弥补这一盲点,其思路是借助听觉维度转向开启声音现象学,从而构建听觉本体论。听觉本体论探讨的是作为意向性活动的听觉,声音现象学探讨的是作为意向性对象的声音,两者实为一体两面。这需要对现象学的方法进行盘点和再诠释。现象学家胡塞尔、海德格尔不同的现象学思路分别被改造和挪用来描述声音现象,探讨意义阐释;梅洛-庞蒂的具身性思路被用来联结听觉知觉与意义指涉,成为听觉本体论的核心。     

黑格尔与胡塞尔的现象学方法的比较

黑格尔的《精神现象学》作为“黑格尔哲学的真正诞生地和秘密”所在[1],建立了精神现象学的逻辑体系,并系统阐述了在实体和辩证思维中表现出的自我意识和异化的现象;胡塞尔创立的“纯粹现象学”则“双重”扬弃了黑格尔的哲学,创建起“真正科学”的先验现象学,从而登上了20世纪现代哲学发展的第一个高峰。研究这两种现象学方法的异同,对于正确理解现象学有着十分重要的意义。     

分析哲学与现象学的相通与分歧——达米特从意义理论视角的一种理解

分析哲学起源于德语作家的德语著作,分析哲学与现象学具有共同的根源:从心灵驱逐思想。导致二者分歧的是对于涵义概念的不同取向:弗雷格是从“思想”、“真”的角度分析涵义概念的,从而走向了分析哲学;胡塞尔是从“意向性”的角度去分析涵义概念的,把涵义概念扩展为意向对象,从而走向了现象学。达米特的研究为分析哲学与现象学走向沟通与理解,打通不同的哲学学派提供了重要的方法论启示。     

现象学、法律与政治——对第一人称研究、规范秩序与行动的方法论反思

本文研究在何种意义上作为第一人称研究的现象学能或者不能处理法律现象。由于法律传统上被定义为一个规范系统或一种规范秩序,目前还不大清楚对体验和某物之被给予性的第一人称进路应如何阐明关于法律现象的有效洞见。各种研究法律现象学的进路之间的差异部分地源于处理这一问题的方式。在本文中,首先,我将呈现现象学如何能够与法律和一般法理论关联起来的五种不同进路;之后,我转向作为一种第一人称研究的现象学,并将这样一种研究作为一个问题提出来,即,尽管它处理主体间的和社会的现象,但它如何能或不能处理法律现象;最后,我提出将第一人称研究与政治的视角结合起来,作为研究法律现象学的进路之一。为此,我将考察阿伦特的行动理论及其与法律关联的方式。我从一门行动现象学和多元性的视角澄清了法律如何显现出使行动僵化、从行动中产生并使行动得以可能的多重特征。针对法律现象如何能够从这一视角出发得到处理的问题,我提出了一种经过方法论反思的进路。     

德语现象学的法语翻译及其对现象学汉译的启示

本文首先以实例介绍了法国学者,尤其是早期德里达、勒维纳斯和马里翁这些现象学家,对德语现象学术语的翻译并从中引申出一个原则("翻译即释-义")和两个准则(准则一:"义理优先,兼顾其它";准则二:"如无必要,切勿增加新词"),然后运用这些原则和准则探讨了几个现象学汉译中的热点或难点问题并提出了可能的解决方案,希望籍此敞开德语现象学的法语翻译对我们的启示.     

范畴、现象学还原与被给予性

在描述心理学中,范畴的直观被给予性奠基于代现性内容的实项的被给予性.但是,由于质料的综合先天无法突入一种只能依赖最低种差才能被确定,而自身却无法就其自身被描述的“感性”内容的融合,现象学认识论因而只能被封闭在种属关联中.借助区域本质学对质料的综合先天的根本突破,胡塞尔不仅彻底扬弃了这种封闭性以及融合内容的不可知性,从而为现象学还原提供了先天的根据和事态基础,而且也向我们揭示了一种在事态层次上与实项被给予性具有根本差异的原初的自身被给予性.     

洛采的逻辑哲学:现象学与分析哲学共同的源头

洛采是19世纪德国哲学史上重要的过渡性人物.他创造了"有效性"概念,从而成功地消除了从柏拉图以来困扰哲学界的观念的"实在性"问题;利用这个概念,他成功地区分了思维过程和思维内容,把判断而不是概念作为逻辑的核心.他批判了当时流行的心理主义,打破了近代哲学区分主观和客观、唯心和唯物的简单化哲学方法.这些思想成为现象学和分析哲学的共同源头.     

黑格尔的语境及其出走--"认识与对象的陷阱"的设置与批判

黑格尔在批判旧形而上学的同时,却成了传统的形而上学的集大成者.一方面,黑格尔运用概念辩证法有效地消除了前人在认识与对象关系上的陷阱;另一方面,他的概念辩证法本身却成了新的更大的思维陷阱,并由此构成了汇集西方传统形而上学的本质主义、逻各斯中心主义、努斯神秘主义于一身的"黑格尔的语境".胡塞尔对认识与对象矛盾这一"麻烦问题"加以现象学还原,以期获得对象的本原的被给予意义的明证,但他却未能如愿地消除认识与对象之间的鸿沟;海德格尔消解了黑格尔对概念的偏执而经验到黑格尔的辩证法,他朝着胡塞尔所开辟的现象学道路,直通先验自我的生存论根源,将胡塞尔的先验自我化为此在(Dasein),从而显明了走出黑格尔语境的希望之光并给后人以新的启示.     

现象学的发生概念: 从胡塞尔到德里达

发生现象学构成了胡塞尔晚期现象学研究的核心课题,它的出现为现象学乃至哲学的发展提供了一条新的理论路径.胡塞尔及其之后的现象学研究,也大都是循着这一路向发展下去的.以"发生"为研究视角,胡塞尔试图寻求真理的原初发生,而海德格尔转换了胡塞尔现象学发生概念的论域,转而去寻求存在论的发生,德里达则把辩证法引入了发生现象学研究,在起源处实现了发生与结构的共源,从而使起源由奠基性本质转为奠基性事实,解构了胡塞尔的作为"先验现象学"的发生现象学.     

现象学与中国哲学——兼论中国现象学建构的可能性

现象学由于其“朝向事情本身”的思想方法,能够更为柔和地对待中国古代思想哲理,并与之结缘而共生;其所朝向的“事情本身”具有原初给予性、居间构成性和直观明见性的基本特征,这也与中国哲学“体用不即不离”的哲理特征遥相呼应。借助现象学的思想方法及其洞见,可以更好地阐发出中国哲学的精义,与此同时,中国哲学特有的事质领域也将扩充现象学的思想领地,从而为一门有别于德法现象学的中国现象学的建构提供可能。     

海德格尔的现象学观念——《存在与时间》"导论"的再审察

海德格尔独特的现象学观念的形成有赖于远取"现象"和"逻各斯"二语的古希腊词源,近则扬弃胡塞尔与康德的"现象"概念,最终迭至"现象学"与"存在论"以及"解释学"的贯通.本文以<存在与时间>"导论"为中心考察了代表现代西方哲学深刻转向的"现象学"观念的源与流.     

海德格尔:实际性解释学的现象学道路

海德格尔认为,现象学有意义的"决定性的因素"已经由胡塞尔提出来了:现象不是感性的对象,而是某物对象性存在的突现方式。当你面对一个似乎是自在的认知对象时,其实你没有注意到这个假想对象的被建构性,因为你并没有真正发现"对象"本身是如何显现为对面站立的东西的。任何成为对象的东西必生成于一种"一定的看",这个能看到本身就是被建构的,因你能看到一个东西,是由于你已经在关于这一事物的一定的实际存在中熟悉和了解它。在海德格尔这里,现象学是方法论的入门,是一条在其上行走的思想道路,关键是我们要能够学会真正的倾听和思考,要把其中真正的可能性开放出来,而并非将其变成一种死去的理论和学问。任何把现象学凝固成一种哲学体系的做法都将被贬谪,胡塞尔也不例外。     

"和"的道理和价值

近年,"和"的概念在中国哲学领域中已经有一些讨论了,"和谐"甚至变成了流行的文化符号和政治符号.大家一般注重的都是"和"的价值,而对其作为原理的基础性探讨相对则不够.我们现在要问的是,在中国古典哲学中,"和"是如何作为原理被思考和领悟的?中国哲学家对于"和"都贡献了什么样的重要见解和智慧呢?