中华文明的印记——牛河梁红山文化陶器与纹饰研究

牛河梁红山文化距今约5000-5500年。牛河梁红山文化陶器与纹饰具有独特的审美特征和极高的艺术价值,是中国美术的重要源头之一,是古代文明发展中的重要一环,也是中华文明发展史最重要的印记。本文从牛河梁红山文化陶器与纹饰的分布、种类、功能及其演变规律入手,从艺术形态学的角度进行研究,分析陶器及纹饰的形态,进一步探讨其审美价值及其对中华文明起源和发展进程的作用和意义。     

牛河梁红山文化对后世思想与文化的影响

牛河梁红山文化遗址作为红山文化晚期最高的礼仪祭祀场所,其建筑与文物体现了红山文化最高的文明成果,此些成果对当时周边地区的其他文明,乃至于后世的文明发展均产生了影响。本文主要就牛河梁红山文化的文明因素对后世在思想观念、科学技术、文化等方面的影响进行综合论述。     

牛河梁红山文化遗址祭坛研究

辽宁朝阳地区牛河梁红山文化遗址发现的两处新石器时期祭坛,是该时期迎来鼎盛时期的最具代表性的祭坛。本文从祭坛的起源与演变角度切入,对牛河梁红山文化遗址祭坛的形制结构、主要特征及其蕴含的礼仪性因素进行了分析,重点研究论述了牛河梁红山文化遗址第二地点三环圆形祭坛的设计思路——"规"和"矩"并用、形制内涵——天文历法、祭祀对象——太阳,以求教于专家学者。     

牛河梁红山文化遗址的普遍价值研究

牛河梁红山文化遗址2012年第三次被列入《中国世界遗产预备名单》,作为世界文化遗产的必要条件,其普遍价值的揭示是下一轮申遗工作的关键所在。本文针对世界文化遗产对突出普遍价值的要求,从天文学视角揭示牛河梁遗址的科学普适性价值;从遗址的设计布局和选址理念诠释遗址的人文普遍性价值;从世界文化遗产的六项普遍价值标准对接牛河梁遗址的普遍价值。     

牛河梁遗址价值研究

牛河粱红山文化遗址的主要遗迹有坛庙冢台等,标志了当时中国文明的最高水平,以筑屋文化、用火能力、服饰文明、经济基础、天文历法知识、婚姻革命、祭祀礼仪等为基础,形成了一个集大成的文化高峰;红山文化女神与神庙独一无二,牛河梁红山文化女神所代表的群体人类为中华民族做出过重大贡献;牛河梁遗址奠定了中华阴阳文化的根基,尤其是玉龟文化成为《易经》文化的源头;将黄帝文化时期分为前黄帝文化时期、黄帝文化时期、后黄帝文化时期,将红山文化分为前红山文化时期、红山文化时期、后红山文化时期,指出黄帝文化的三个时期与红山文化的三个时期存在对应关系,这对于理解红山文化与黄帝文化的关系非常重要;形成以玉为纽带的会盟文化、形成完备的社会管理系统,是牛河梁红山文化遗址历史价值的集中体现.     

牛河梁红山文化玉器与礼制文化探析

牛河梁红山文化遗址出土的玉器蕴含丰富的礼制文化信息,是中国史前时期最具代表性的"玉礼器"。本文通过分析牛河梁遗址出土玉器的造型,对其进行分类,并分析其功能和文化内涵,说明牛河梁上层积石冢对玉器的使用经过社会关系的变革后形成了制度化的礼制,这种规范化了的祭祀用玉及其展示的社会差异和社会组织功能,反映了中国早期的礼制文化因素。     

中国人：龙凤传人？——神秘红山古玉人首龙凤佩收藏考略

红山古玉以其悠久的历史、精湛的工艺、神秘的造型、丰富的内涵，在我国古玉文化史上独树一帜，引中外无数专家学者竞折腰。被誉为中华五千年文明象征的红山文化的重要载体（郭大顺等《牛河梁红山文化遗址与玉器精粹》），我国红山古玉自上世纪八十年代初鉴定结论公布，特别是辽西牛河梁红山文化坛庙冢遗址群和玉器群的发掘而横空出世。在此之前，人们对于五、六千年前新石器时代所遗留下来的红山古玉仿佛视而不见。     

论牛河梁红山文化对中国文化传统的影响

本文通过揭示牛河梁遗址布局、出土文物及其反映的文化内涵,分析牛河梁红山文化对中国龙凤文化、阴阳文化、玉文化、建筑风格和祭祀理念的深远影响。这种文化的影响力延续至今,为中国文化传统提供了渊源证据,显示了中国文化的独特魅力正在于其绵延5000年的连续性和强韧的生命力。     

关于活化牛河梁红山文化遗址的思考

活化又称激发,为生物化学与分子生物学概念,也泛指某一物质从其无活性状态转变为具有活性状态的过程。本文借用活化概念,对牛河梁红山文化遗址进行活化研究,意在更好地对牛河梁红山文化遗址进行探索、保护、开发、利用以及弘扬与传承,使其从原来孤立的遗址(无活性或少活性状态)转变为可观、可感、可体验遗址(有活性状态)。     

论女神庙在牛河梁红山文化中的核心地位

随着近年来学术研究的不断深入,牛河梁红山文化在中华文明起源阶段的重要价值备受关注,对该遗址核心组成部分的女神庙的研究也越来越多,本文拟从女神庙出土实物、女神庙主要功能、女神庙的重要地位及影响三方面对其核心地位做以论述。     

试论牛河梁遗址蕴含的传统文化核心思想

中国传统文化的核心是对天地君亲师的崇拜与敬重,是中国人传统信仰的最高、最集中的体现。天地君亲师思想产生在红山文化牛河梁时期,作为大型、高级的史前祭祀中心,牛河梁遗址祭祀的主要对象为天地君亲师。     

红山文化与社会管理

5000年前的红山文化区是怎样进行管理的,有哪些值得今天的人们借鉴的做法？本文通过对牛河梁红山文化遗址发现的女神庙、山台和玉器的分析做了精彩的阐释。     

牛河梁红山文化大型礼仪建筑群的建造特征及其影响

牛河梁红山文化大型礼仪建筑群作为五千年前中华文明的实证,证实了当时"古文化、古城、古国"的存在。它在建筑群选址规划、材料选择运用、坛庙冢单体礼仪建筑特征等方面,都为之后中国的奴隶社会和封建社会的建都和建城提供了参考范本。为当今专家学者研究当时的社会礼仪活动提供了丰富的实物参考资料。     

红山文化新论

红山文化是距今五六千年前广布在燕山以北、大凌河与西辽河上游流域的先进文化,在同时期的诸考古文化中,红山文化水平最高,成为中华五千年文明史的直接证据。红山文化的典型遗址是朝阳市的牛河梁、东山嘴遗址和阜新市的胡头沟遗址。     

红山文化之"女神"及相关问题

女神具有多种功能说是不恰当的.女神不会同时成为高媒神、生育神、火神、农神、山神、守护神等,它的功用单一是其称神的关键所在.认为牛河梁红山文化女神头像是红山先民的女始祖的观点,尚且不能令人信服.因为神祗与祖灵从来都是史前人类崇拜的两个独立的、截然有别的体系.     

红山文化玉器蕴藏着黄帝及龙凤文化信息

对红山文化玉器进行检视,会发现一个十分有意义的情况：中国古文献记载的黄帝图腾（熊、龙、神龟、云、鸟等）,红山文化均有玉器与之对应。在中国著名新石器时代史前文化中,只有红山文化（主要是玉器）与黄帝有这么多的契合,深入揭示这种契合关系的内在原因,作者提出了＂玉器图腾＂、＂四生＂等概念。红山文化先人们的生产生活生育和生灵（＂四生＂）情况给今人留下了丰富的信息,这些信息主要存留在红山文化遗址及其遗留物中,在诸多遗留物中,玉器是首要的红山文化先人的生产生活生育和生灵信息的携带者。我们可以说,红山文化的每一玉器均是＂四生＂的反映,玉器就是当时社会（＂四生＂）的缩影。从翁牛特旗史前岩画到处是猫头鹰眼睛的情况,可以推断猫头鹰（鸮类）曾经伴演了红山人卫士的重要角色。蛇也起过类似作用。红山文化是由一个社会共同体创造的,其社会的多来源多层级关系决定了其玉器的多来源多层级关系。同时,红山文化由多元图腾融合为统一图腾（如龙、凤）的过程,就是这个社会共同体（联合体）从多元走向统一古国的过程。红山文化社会联合体的墓葬安排秩序,即是社会层级安排秩序,从而决定了红山文化社会的用玉秩序。牛河梁红山文化玉器承载中华文明起源的信息,反映了当时融合的社会性质。     

从分立到一体:红山文化与“小河沿文化”整合研究

从已有的考古资料及其反映的诸多现象来看,中国东北辽西地区的红山文化与“小河沿文化”存在诸多共性：第一,有并行的发展阶段,共同经历了约1 000年的发展时期;第二,有重合的分布空间,皆以老哈河、教来河和西拉木伦河上游为中心分布地域;第三,有大量相同的文化因素,涵盖房屋、墓葬、陶器、玉器和石器等典型要素;第四,有共同的文化源头,均表现出与当地较早的赵宝沟文化存在密切的亲缘联系。这些共性表明,长期以来一直被认为各自分立的红山文化和“小河沿文化”,实际上应该是一体的考古学文化,即“小河沿文化”的早、中期和红山文化的中、晚期是年代相互对应、分布范围一致、材料性质有别、文化属性相同的“大红山文化”遗存。红山文化的“牛河梁”遗址,应该是红山文化发展到红山古国时期的“贵族墓地”或“王陵”;原属于“小河沿文化”的“大南沟”墓地,应该是红山文化发展到红山古国时期的“平民坟茔”。这一全新认识,为进一步解读红山文化的谱系和红山文明的特质,提供了新视角和新材料。     

从北票丰下遗址出土遗物试析朝阳地区原始农业发展状况

朝阳红山文化遗址在中华文明史上占有相当重要的位置,北票现为朝阳市地理的重要组成部分,其出土遗物与红山文化有直接关系,对于研究该地区古老的文明史价值重大.     

会盟文化与玉器文明——牛河梁红山文化遗址历史价值之一

红山文化展示了会盟文化的多个侧面,这是它的一个重要的历史价值,其中玉器在会盟文化中占据了重要位置,开启了中华玉器文明。     

“冢”文化释义

红山文化积石冢或“坛庙冢”三位一体的组合是牛河梁红山文化的主要特色,其形制、性质、礼仪及文化动因直接影响了中国文化五千年,因此,可谓中国冢墓制度乃至整个祭祀礼仪制度之源,充分体现出“礼出红山”的中华文明起源的特点。因此,从语源学和文化学的角度出发,探讨“冢”文字意识的发生与形体创制理据,就具有中华文明探源的意义。冢、种同声相借,红山文化积石冢之“冢”即种子之“种”。初民之所以把已逝的先人埋在地下,以冢封之,正是祈望先人回到大自然母腹,回到种子,然后像谷物一样,生出更多的可以赓续种族、传宗接代的籽实,这是积石冢创制的真正动因,也是中国祭祀文化乃至整个礼制文化形成的原初动机。正因如此,才成就了中国文化“生生之仁”的核心精神,生养出“天人合一”“人类命运共同体”的大同文化根基。